Феноменология Э. Гуссерля

Великий немецкий математик, логик и философ Э. Гуссерль (1859-1938 гг.) в работе «Логические исследования» изложил свое видение трансцендентальной феноменологии как философской системы. На становление его феноменологии оказала большое влияние немецкая классическая философия, в особенности философия Канта и Гегеля. Он заимствует у них многие подходы и в значительной степени понятийный аппарат.

Термин феноменология вошел в понятийный аппарат философии в 1700 году и означал абстрагирование сознания и опыта от их реальности. Это также означало исторические исследования в области самоосознания, начиная от первичных чувств и заканчивая разумной мыслью. Гуссерль определил феноменологию как философский метод для изучения сущностей и введения их в ткань повседневного опыта. «Назад к предметам!» был его девиз, когда он говорил о каких-либо философских или научных предметах. Для того чтобы вернуться к ним, Гуссерль предполагал вводить в любой философский предмет, в виде его целостной части такую редукцию (сведение), которая утверждала бы существование мира до того, как начинается рефлексия (осмысление). Он трактовал феноменологию как метод достижения живого опыта, позволяющий отследить, как этот опыт возникает во времени и пространстве. С его стороны, это была попытка напрямую описать опыт так, как он происходит, без остановки для определения его происхождения и без объяснения его причин. Для выполнения этой задачи Гуссерль предложил понятие «epoche», означающее движение от самих вещей к их значениям в том виде, в каком они переживаются непосредственно в окружающем мире.

В этом случае «схватывание» и «удержание» сознанием какого-либо предмета, по Гуссерлю, не означает «схватывания» объективности или усмотрения объективной действительности. Это «схватывание» объективного пространства, объективного времени и вместе с ними объективного мира действительных явлений и процессов у человека происходит в его собственных переживаниях. Оно позволяет очистить научное исследование от всякого рода неявных предпосылок, носящих метафизический характер. Такое феноменологическое «очищение» позволяет сделать предмет науки нейтральным для познания. После акта очищения предмет уже никак не связан с результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-то сил, т.е. это «чистый предмет науки, предмет как таковой». Таким образом, обретение феноменологического взгляда на вещи предполагает возвращение «назад, к предметам!». При этом в его понимании «значение предмета» и «смысл предмета»есть «ноэма» (от греч.: «noema» - «мысль»), т.е. мысленное представление о предмете или предметное содержание мысли.

Гуссерль считает, что явление вещи не есть являющаяся вещь в том контексте, что «сами явления не являются, а переживаются». Это переживание есть абсолютная субъективность, «поток сознания» , который направлен к предмету. Сознание предметно в плане того, что оно интенционально (intentio - стремление) активно. Он считает, что на каждом шагу сознание являет собой непрерывный выход за свои собственные пределы - выход к предмету, т.е. «интенциональность не наличествует, она функционирует».

По Гуссерлю, наше сознание формирует смысл о предмете. В интенциональности сознания, т.е. смыслоформирующей направленности к предмету, впервые возникает феномен сознания, в отличие от явления сознания. В феномене сознания впервые появляется предмет-существующий. Для феноменологически очищенного сознания предмет есть предмет-существующий, а не предмет-функционирующий (в предметной деятельности), т.е. предмет, о котором сознание формирует смысл.

Таким образом, он различил феномен сознания (или чистое сознание, сознание как таковое) и явление сознания (или являющееся сознание, проявление сознания). Феноменологическая редукция (сведение, упрощение чего-либо) помогла выявить два аспекта сознания: сознание как ноэму (предметное содержание мысли) и сознание как ноэзис (смыслоформирование предмета). По Гуссерля, предмет-существующий (ноэматический) преобразуется в предмет-существующий (ноэтический). Выдвижение на первый план смыслоформирующей связи субъекта и предмета - предназначение феноменологии.

Феноменология есть до-теоретическое описание и, формулирование всех возможных видов и степеней смысла, заключенных в слове, на основе их адекватного узнавания. Следовательно, ф еноменологический метод Гуссерля не является методом как таковым, ибо феноменология задает только смысловую картину самого предмета, описывая его таким методом, как этого требует сам предмет.

8.8 Иррационалистическая критика немецкой классики: С. Кьеркегор - от Гегеля к Иову и Аврааму

С. Кьеркегор (1813-1855 гг.) – датский теолог, писатель и философ, в своих работах ведет полемику с Декартом, Кантом, Лейбницем и Гегелем. При чтении его произведений чувствуется восхищение античной философией и прежде всего Сократом. Но главным источником вдохновения Кьеркегора остаются Слово Божье и протестантская догматика. Датский теолог – один из родоначальников религиозного экзистенциализма и направления «философии жизни », возникшего в истории философии как «оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания».

В этот период рационалистическая философия окончательно утвердила свои позиции в западноевропейской мысли. Именно к этому времени относятся основные работы Гегеля, философия которого была наиболее популярна в эти годы. Рационализм «пустил свои корни» в науку, культуру, этику, быт и даже в религию, перекроив по-своему догматы христианства. От этого вездесущего классического рационализма Гегеля Кьеркегор ушел к «Иовуи Аврааму». Он «сместил» абсолютный приоритет общего в виде мирового духа и чистой мысли в философии Гегеля в пользу приоритета единичного в виде души простого человека, обобщенным образом которого и выступил библейский герой Иов.

В отличие от философов-рационалистов, Кьеркегор и не пытается строить метафизические «картины мира», не создает никаких философских систем. По мнению Л.Шестова, он отошел от традиционного онтологического анализа бытия и сосредоточился на тончайших переживаниях личностью своего уникального бытия. Кьеркегор относится к человеку «как к цели и смыслу мировой эволюции». Человек есть синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости, Духа и индивида («Я»). Вследствие синтеза этих противоположностей «Я» любого человека всегда пребывает «в страхе и отчаянии». И чем выше самосознание индивида, тем глубже эти страх и отчаяние, ужас перед непосредственным бытием.

Верующего может понять только верующий, но не атеист. Объясняя, что собой представляет вера, Кьеркегор подчеркивает, что через веру в Бога человек может быть спасен. «Если бы у человека не было вечного сознания, если бы в основе всего лежала, лишь некая дикая сила - сила, что, сплетаясь в темных страстях, порождает все, от великого до незначительного, если бы за всем была сокрыта бездонная пустота, которую ничем нельзя насытить, чем была бы тогда жизнь, если не отчаянием?» Именно, этой мыслью пронизаны все сочинения Кьеркегора.

Кьеркегор стремился снять «шоры категорического императива» традиционной философии, нравственные кодексы которой претендовали на всеобщность. Его несомненная заслуга – в развороте философии к человеку, в постановке «человеческих вопросов», разработке проблем субъективного бытия (экзистенции). Кьеркегор утверждал, что человек - это свобода , поэтому он в себе самом несет свой суд и определяет свою судьбу.

Основной принцип кьеркегоровской субъективности это - Entweder - Oder («или – или»), поскольку человек сам должен сделать свой «выбор». «Мое "или - или" обозначает главным образом не выбор между добром и злом, но акт выбора, благодаря которому выбираются или отвергаются добро и зло вместе. Суть дела ведь не в самом выборе между добром и злом, а в доброй воле, в желании выбрать , чем само собой закладывается основание добру и злу», - писал он. В книге «Или – или» мыслитель отмечает, что в гегелевской философии уничтожается сама возможность выбора и у человека «отбирается» его главное достояние - его свобода.

Кьеркегора возмущала попытка Гегеля примирить знание и веру. Вера - это парадокс, и этот парадокс не может быть опосредован, как обычная непосредственность, ведь вера не является непосредственностью. Его понимание веры соответствует формуле веры Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно». В этом парадоксе «единичный индивид в качестве единичного стоит в абсолютном отношении к абсолюту». В вере человек стоит выше всеобщего, именно из-за того, что вера не может быть опосредована через всеобщее. Здесь «Я» индивида выступает в своей наибольшей мощи.

В предисловии к основной своей книге «Страх и трепет» Кьеркегор обрушивается с критикой на спекулятивную философию, на тех «спекулятивных регистраторов», которые, начиная со школьной скамьи, подвергают сомнению все, до чего человеческая мысль шла мерной поступью тысячелетиями. Начиная свое «познание» с веры, они «в мгновение ока» оставляют ее позади и идут дальше в своем сомнении, ссылаясь на известные авторитеты, например, на Декарта. В этом суждении Кьеркегор более чем современен: он предостерегает нас от суетности, всеядности и торопливости в познании, напоминая об истинном смысле бытия человека и высших целях.

Сюжетная линия «Страха и трепета» посвящена ветхозаветной притче об Аврааме. «Бог искушал Авраама... Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я тебе скажу» (см. Бытие 22.1-2). Этическим выражением действия Авраама было стремление убить своего сына, религиозным же - принести его в жертву.

Кьеркегор пытается проследить движения души Авраама, чтобы хотя бы немного приблизится к его деянию. Он верит, что либо Бог все же не потребует Исаака, либо «даст ему нового Исаака, вновь вернет к жизни принесенного в жертву». Кьеркегор определяет Авраама как рыцаря веры . Рыцарь веры совершает бесконечное самоотречение, посредством которого он реализует свое желание духовно и, тем самым, с помощью веры достигает бесконечности. По сути дела, посредством веры происходит примирение « конечности человека с отчаянием перед лицом бесконечности». Таким образом, в истории с Авраамом раскрывается сущность парадокса веры: «вера есть такой парадокс: внутреннее выше, чем внешнее».

Вторая проблема, которую ставит Кьеркегор в «Страхе и трепете» может быть сформулирована как: «Существует ли абсолютный долг перед Богом?» Здесь мы также сталкиваемся с парадоксом. Этическое - это всеобщее , и в качестве такового божественное. Поэтому, любой долг, в конце концов, есть долг перед Богом. Долг любить ближнего - это также долг перед Богом. Однако здесь человек вступает в отношение не с Богом, а с этим ближним. И если кто-то говорит, что его долг - любить Бога, то он занимается тавтологией. Может показаться, что этическое может быть уничтожено, однако это не так. Просто в вере этическое принимает несколько иное, глубинное выражение.

В своем творчестве Кьеркегор объясняет сущность страха, присутствующего в каждом человеке, с точки зрения христианства. Этому посвящена его книга – «Понятие страха» - дидактичная по форме и, как иронично заметил сам Кьеркегор, «самое легкомысленное» его произведение. В нем рассматривается проблема первородного греха, лежащего в основе страха. Через грех Адама грех вошел в мир, а через грех каждого человека страх входит в сознание каждого индивида. Но страх также является состоянием, предшествующем всякому греху. Самый первый грех, грех Адама, открыл, вместе со страхом, дорогу смерти.

Философия Кьеркегора по-новому начала осмысливаться только в XX веке. Идеи датского философа повлияли на творчество Мартина Хайдеггера, Карла Ясперса, Льва Шестова, Жан Поль Сартра, Альбера Камю. Его по праву можно назвать проводником философии жизни и «предтечей экзистенциализма ».

Министерство образования и науки Российской Федерации

НОУ ВО МОСКОВСКИЙ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

РЕФЕРАТ ПО ДИСЦИПЛИНЕ

«ФИЛОСОФИЯ»

«ФЕНОМЕНОЛОГИЯ Э. ГУССЕРЛЯ»

Оренбург 2015

Введение

Феноменология - это философия сознания. Совсем недавно, в 1997 году, отмечалось двадцатилетие со времени созыва Первой Международной конференции феноменологов. Первые же шаги феноменологической философии связаны с именем Э.Гуссерля - математика, логика, философа, и выросли непосредственно из Психологического Мюнхенского Союза, работавшего в самом начале ХХ века. По образцу мюнхенского, создается философский клуб в Геттингене. В 1910-1912 годах Гуссерль закладывает фундамент истории феноменологии, а с 1939 года в Бельгии, куда были вывезены основные рукописи Гуссерля и создан гуссерлевский архив, начинает издаваться "Гуссерлиана», - полное собрание сочинений философа с комметариями.

Сразу следует отметить, что та предметная область, которую исследует феноменология, является новой областью, а потому не имеет непротиворечиво сформированного категориального аппарата философии. В этом и только в этом состоит сложность понимания проблем, поднятых Э.Гуссерлем и решаемых его последователями. Но речь-то идет о нашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше сознание, можем ли мы понять другого человека, наделенного таким же сознанием (или не таким?); и если мы не понимаем другого, то что именно мы не понимаем, что не можем осознать нашим сознанием и, наконец, умеем ли мы им пользоваться.

Феноменологический анализ "предполагает... полное исключение каких бы то ни было допущений, установлений и убеждений" относительно объективности предмета, поскольку "феноменологические данные суть постижения времени", а поэтому "посредством феноменологического анализа нельзя обнаружить даже самую малость объективного времени", поскольку "переживаемое Теперь, взятое как таковое, не есть точка объективного времени и т.д. Объективное пространство, объективное время и вместе с ними объективный мир действительных вещей и процессов - все это трансценденции". Порядок вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком. Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективности, не означает усмотрения объективной действительности. "Объективность принадлежит к "опыту" и притом к единству опыта, к закономерностям данных в опыте связей природы. Говоря феноменологически: объективность конституируется как раз не в "первичных" содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях, принадлежащих к сущности этих свойств"

Первая собственно феноменологическая работа Гуссерля - двухтомник "Логические исследования" написан в 1900-1901 г.г. Гуссерль приходит к выводу, что его стремление к поиску последних оснований, т.е. психологических оснований, науки (арифметики), не оправдалось и он выступает с резкой критикой психологизма в логике. Он называет свои первые "психологические" опыты "детской наивностью", страдавшими отсутствием философского знания. Уже здесь намечается различение, пока на арифметическом материале - материале числа, следующих аспектов: 1) "числа-в-себе", или знака, 2) понятия "число", или, мысли о предмете (=предметное содержание мысли) 3) осознание понятия "число", или значения (=смысл).

Если И.Кант уже в конце XVIII века выделил "вещь-в-себе" как особый предмет бытия и сознания, то необходимость различения, а) содержания понятия (предметное содержание мысли) и б) сознания этого содержания (значение=смысл), было четко осознано Гуссерлем.

I. Понятие ноэма (предметное содержание)

Ноэма - мысленное представление о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли; представленность предмета в сознании. Понятие феноменологии Э. Гуссерля, означающее содержание переживания сознания, когда мы рассматриваем последнее как сопряженное с чем-то трансцендентным самому реальному составу переживания, то есть ноэзису.

Таким образом, ноэма представляет собой интенциональный коррелят ноэзиса. Ее содержание, то есть данное в ней бытие предмета, является идентичным в многообразии способов данности предмета, или в множестве конкретных ноэтических переживаний.

Ноэму составляют: 1) ядро, 2) характеристики ядра (способ данности и модальности бытия) и 3) подразумеваемый предмет.

Ноэматическое ядро (предметный смысл) ноэмы - это собственно сам предмет, представленный определённым образом, - предмет, каким он дан в переживании сознания, со всеми своими конкретными свойствами, которые, возможно, изменятся в ином переживании этого же предмета. Это предмет в определённой направленности на него, в особом способе его представления. Например, в случае восприятия - это сама вещь, какой мы её сейчас видим; в случае суждения - содержание суждения, которое и отличает одно суждение от другого. Ноэматическое ядро - «интенциональный предмет», «принадлежный переживанию сознания и доступный имманентному описанию».

Материя (ядро) схватывается в объективирующем акте, лежащем в основе всякого полного акта сознания. Объективирующий акт - «первичный носитель материи». «Всякая материя есть материя… некоторого объективирующего акта».

Ноэматическое ядро - лишь часть ноэмы. Ядро является носителем характеристик.

Гуссерль описывает два вида характеристик: способ данности и модальности бытия.

Первое измерение характеристик ядра: способ данности. Один и тот же предмет (например, одно и то же положение дел) может быть дан в живом восприятии, а может быть предметом представления, суждения, желания и т. п. способов данности. Способ данности - «общее свойство акта, которое характеризует акт или как просто представляющий, или как судящий, чувствующий, желающий и т. д.».

Различные способы данности исключают друг друга.

Основополагающими в составе сознания для Гуссерля являются чувственные созерцания (представления, а из них в особенности - восприятия) - «нижний слой потока переживаний». Они лежат в основе всех прочих переживаний сознания - «чувствующих, вожделеющих, волящих» и др. Нельзя чего-то бояться, что-то желать или оценивать, если оно не представлено.

Представление Гуссерль понимает, как объективирующий акт - всякий акт, делающий нечто объектом для нас, представляющий, полагающий нечто. Это схватывание вещи в восприятии (воспоминании, ожидании), субъекта (и предиката) в категорическом суждении, создающее материю (предметный смысл) этих интенциональных переживаний.

Восприятие. В основе переживаний сознания лежит восприятие, то есть «живо-телесное актуальное» чувственное созерцание. Восприятие - это «основополагающий», «праисконный» опыт, «первозданно, из самого источника дающее „видение», основание и обоснование всякого познания. Восприятие «первозданно», немодифицировано; воспоминание о чём-либо, воображение чего-либо, знак чего-либо - его модификации, так как должны иметь в своей основе восприятие этого чего-либо.

Ре-презентация (реактуализация)- «репродукция присутствия», то есть презентации (полагающего переживания - восприятия), «воспоминание в мыслимо широком смысле».

Воображение. Несмотря на основополагающее значение восприятия, воображение (фантазия) для феноменологии Гуссерля ещё важнее, так как даёт возможность свободного неограниченного варьирования примеров, необходимого для постижения сущностей.

Модификация нейтральности заменяет достоверное, полагаемое действительно сущим на «просто мыслимое», «модус сознания „как бы», «простое думание-себе», «просто мысль».

Нейтрализованный образ воспринимается вне вопроса о существовании либо несуществовании его интенционального предмета. В качестве примера можно привести чисто эстетическое созерцание фигур на картине «просто как образов», сосредоточенное не на предполагаемых объектах, которые они изображают, а на них самих.

Измерение характеристик ядра: «модальности бытия». Степень нашей уверенности в действительности данного нам предмета может быть различной: то, что мы видим, слышим и т. д. может оказаться лишь иллюзией, «простой кажимостью». Соответственно, модальности бытия - это: достоверность, допущение, подозревание, вопрошание, сомнение и т. п. градации действительности.

В ноэзисе модальность - это характеристика верования (доксы), в ноэме - характеристика самого бытия.

Базовой характеристикой является достоверность. Для ноэмы это достоверность верования - «праверование, или, иначе, парадокса», соответственно в ноэматическом корреляте это - достоверно, или действительно сущее. Оно фундирует в качестве праформы все модальности.

В основе всякого интенционального переживания (в том числе акта удовольствия, волевого акта и пр.) лежит доксический акт. Соответственно и «любой простой ноэматический коррелят заключает в себе либо „сущее, либо какую-либо иную модальность бытия». Причина этого в том, что в основе всякого психического акта лежит объективирующий акт (см. Основополагающие способы данности), а «только доксическое cogito совершает актуальную объективацию».

Утверждение / отрицание - это определённого рода модификация какой-либо модальности верования, а именно - «подчёркивание» («подтверждение») либо, наоборот, «перечёркивание» модальной характеристики. Например, если взять модальность возможного, то утверждение как бы «соглашается», «подтверждает», что рассматриваемое нечто в самом деле возможно; отрицание, наоборот, перечёркивает возможность этого нечто.

Модальности бытия могут быть приложены многократно (например, неневозможное; возможно, что вероятно, что возможно; и т. п.).

II. Лозунг «Назад к предметам!»

Очищенный предмет уже никак не связан с результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-то сил. Это - чистый Предмет науки, предмет как таковой. Это означает: обрести феноменологический взгляд на вещи, что сам Гуссерль называл "назад, к предметам!" В этом пункте обнаруживается критика и неприятие Гуссерлем философского натурализма.

Ж.-П.Сартр в "Позициях", анализируя основную идею Гуссерля и понимая его, писал, что общая иллюзия идеализма и натурализма состоит в том, что субъект познавая вещь, формирует понятие о вещи и это понятие якобы тождественно самой вещи, т.е. истинно. Получается, что Дух-паук обволакивает вещи своей паутиной, покрывает их белой слюной и, медленно проглатывая, превращает их в свою собственную субстанцию. Дух похож на емкость, куда можно положить вещь. Вещь растворили в познании, знании, сознании. Сартр приводит слова Гуссерля: сознание и вещь даны одновременно, они связаны во времени, но они не подменяют друг друга.

III. Сознание как ноэзис: смыслоформирование

Ноэзис - в феноменологии Э. Гуссерля понятие, означающее реальное содержание переживания сознания, то есть собственно само переживание, взятое как таковое - вне сопряженности с трансцендентной ему реальностью. Ноэзис противопоставляется ноэме, являющейся его интенциональным коррелятом.

Ноэзис выявляется в составе переживания с помощью феноменологической редукции.

В основе ноэзиса лежат гилетические компоненты сознания, также относящиеся к реальному составу переживаний.

Рассматривая само переживание (то есть переживание в его реальном составе), мы как бы отвлекаемся от его смысла - от того, что оно указывает на некий интенциональный предмет (реальный или идеальный - на существующую в пространстве вещь или на идеальную сущность), и берём его лишь как лишённую глубины, ни к чему не отсылающую картинку, плывущую в сознании. Ноэзис - это то, что осталось бы, если бы не было бытия, но было только сознание: за переживаниями сознания ничто не стояло бы - ни реальные вещи, существующие в пространстве, ни идеальные сущности. Осталось бы только некое подобие сна, в котором образы не означают ничего сверх того, что они есть.

Поскольку ноэзис выявляется в установке феноменологической редукции, ноэзы берутся как сущности, а не как конкретные факты сознания, и притом как обретающиеся в чистом сознании, а не в сознании эмпирического субъекта. Таким образом, ноэзис - это «полная конкретная сущность интенционального переживания», «реальные компоненты феноменологически чистого переживания».

Ноэзис надстраивается над гилетическим слоем сознания - ощущениями (боль, прикосновение, щекотание, цвет и т. п.) - которые сами по себе не являются интенциональными переживаниями, но представляют лишь материал для них, чувственную материю для интенциональной формы. Это физические феномены по Брентано (в отличие от психических - интенциональных). Предположим, что мы смотрим на красный шар. В гилетическом слое сознания его красный цвет воспринимается в нюансировании, то есть в меняющихся оттенках, вызванных нашим перемещением относительно шара, перепадами освещённости и т. п.; в ноэзисе гилетический слой сознания «одушевляется», наделяется смыслом; наконец, в ноэме, точно так же как и в естественной установке (до проведения феноменологической редукции), цвет уже воспринимается как единый, определённый красный цвет, принадлежащий не сознанию, но трансцендентному предмету (хотя и данному в сознании). Этот «фиксированный цвет вещи и принадлежные к нему нюансируемые цвета соотносятся как „единство и непрерывное „многообразие». «Одушевление» гилетического слоя происходит благодаря воздействию на ноэзис со стороны ноэмы: «…Гилетические данности „вставляются в ноэзис только благодаря пониманию, приданию смысла, проистекающему от предметного смысла, то есть ядра ноэмы».

IV. Феноменологическая редукция - способ узнать два аспекта сознания: ноэму и ноэзис

Феноменологическая редукция означает перенос внимания с предмета "имения в виду" на само это "имение", на чистую активность сознания (чистую, поскольку абстрагируются от того, во что эта активность упирается или, вернее, во что она выливается). Вследствие редукции оказывается возможен "интенциональный анализ". Интенциональность является не просто нацеленностью, направленностью сознания на предмет, но чем-то, что обусловливает весь смысл данного предмета. По существу, то, что мы вообще предмет замечаем, как-то на него реагируем, вмещаем в горизонт своего восприятия, зависит от интенциональности или "имения в виду". Иными словами, интенциональность - это и есть способ наделения реальности значением, делающий эту реальность значимой, осмысленной для нас. Так наука оказывается зависимой от интенциональности, поскольку без нее не было бы никакой реальности, претендующей, требующей осмысления, законосообразного описания. Мир вообще бы исчез в качестве предмета познания.

И еще одно важное обстоятельство. Для Гуссерля периода написания работы "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии" (1913) сфера интенций сознания, собственно, и оказывается сферой феноменов. Припомнив, что философия Гуссерля с самого начала занималась поиском оснований научного знания, т.е. такой реальности, которая бы в своей самоочевидности, самоявленности сознанию демонстрировала безусловность (аподиктичность) себя в качестве истины, следует сказать, что чистые интенции сознания на этом этапе эволюции взглядов немецкого мыслителя (как, впрочем, и на последующих ее этапах) стали феноменами, которые феноменология и поставила себе целью высветить в качестве бытия непосредственного, самоочевидного. Скажем, очевидность чувственного восприятия (ведь то, например, что я в данный момент, когда пишу эти строки, вижу перед собой дисплей компьютера, есть для меня нечто очевидное), с точки зрения Гуссерля, опосредована некоторой интенцией моего сознания. Поэтому чувственная очевидность на самом деле неочевидна. Она является таковой только для наивного наблюдателя. Для феноменолога, как мы уже знаем, за этой реальностью стоит другая - итенциональная. И вот эта-то реальность, открывающаяся в результате использования феноменологического метода - феноменологической редукции, и оказывается аподиктической, безусловно истинной, самоочевидной, т.е. феноменом. Действительно, я могу ошибаться в том, что я вижу в данный момент дисплей моего компьютера. Дальше мы увидим - почему. Но я не могу ошибаться в том, что я переживаю нечто - видение дисплея моего компьютера. Это-то переживание, как и многие другие, образует исследовательское поле для феноменологической рефлексии. До такого рода рефлексии, возможной только после вынесения за скобки натуралистической (естественной) установки сознания, интенциональность сознания находится как бы на заднем плане, она не "тематизирована". После редукции искомые состояния сознания открываются не частично, не постепенно, не в "оттенках", но во всей полноте, сразу. Кроме того, мир, воспринятый как внешняя мне (субъекту) реальность, можно мыслить иначе, чем мыслишь. Скажем, тот же дисплей можно мыслить себе, как иллюзию, галлюцинацию, бред, наконец. Ибо дисплей есть предмет сознания, а, как мы видели, всякий предмет сознания зависит от сознания, поддается его установкам, переживаниям. Интенциональность же не предмет, но условие всякой предметности.

Заключение

Феноменологическое учение о сознании сформировалось в полемике с психологизмом и экспериментальной психологией, претендовавшими на монополию в сфере исследований сознания. В то же время феноменология весьма решительно отстраняется от интроспекционизма: методы самонаблюдения явно или неявно предполагают, что различные аспекты внутреннего опыта могут быть описаны как определенные объекты наблюдения. Изучение сознания понимается в феноменологии как изучение многообразия интенциональных отношений: объектом феноменологической рефлексии становятся способы формирования значений и значения, возникающие в результате направленности сознания на предметы. Таким образом, с феноменологической точки зрения метод изучения сознания должен быть основан на свойствах самого сознания: в интенциональном формировании горизонта значений уже коренится возможность его описания.

Вклад Гуссерля в мировую философию невозможно переоценить. Помимо того, что он является основоположником феноменологии, он оказал влияние на формирование экзистенциализма, структурализма и постструктурализма, герменевтики, деконструктивизма, культурной антропологии. Среди учеников Гуссерля, а также тех, на кого он оказал влияние или тех, кто развивал идеи его феноменологии, был целый ряд выдающихся ученых и философов: Александр Пфендер, занимавшийся проблемами дескриптивной психологии и логики, Мориц Гайгер, исследовавший проблемы вчувствования, а также вопросы эстетики и геометрии, Макс Шелер, выдающийся философ, разрабатывавший проблемы философской антропологии и этики, а также проблемы религиозности, Вильгельм Шапп, касавшийся вопросов восприятия, Генрих Гофман, исследовавший понятие ощущения, Адольф Райнах, интересовавшийся проблемами суждения и a priori. Ученицей Гуссерля была также Эдит Штайн, его ассистентка. Одним из самых известных учеников Гуссерля был польский литературовед и философ Роман Ингарден, выпустивший ряд работ, посвященных проблемам эстетики и концепции литературного произведения. Однако влияние Гуссерля не ограничивается одной философией, его концепции нашли применение в психологии, социологии, литературоведении и истории.

ноэма переживание интенциональность

Список литературы

Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Э. Гуссерля // Вопросы философии. М., 1992, № 7.

Гуссерль Э. Философия как строгая наука (сборник). Новочеркасск, 1994.

Гуссерль Э. Идея феноменологии. Пять лекций // Ступени. СПб, 1991, № 3; СПб, 1992.

Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988.

Спиркин А.Г. Философия: учебник. М.: Гардирики, 2002.

6. Фоллесдаль Д. Понятие ноэмы в феноменологии Гуссерля // Методологические анализ оснований математики. М., 1988

Министерство образования и науки Украины

Таврический национальный университет

им. В.И. Вернадского

философский факультет

Реферат работа на тему:

«Основные понятия феноменологии Гуссерля»

Предмет: «Феноменология»

Выполнил: студент второго

курса философского

факультета Юшков Николай,

группа ф-2

Симферополь

ВВЕДЕНИЕ

Зачатки феноменологии можно найти в философии Локка, который утверждал о существовании очевидных истин. Однако, наиболее активно феноменология себя проявила в начале ХХ века, работами известных немецких классиков, а именно представителей знаменитых Геттингенской и Мюнхенской школ. Классическая феноменология призвана рассмотреть проблемысамосознания и рефлексии, проблемыописанияразличных форм и уровнейдеятельностисознания, проблемыочевидности и собственного сознания.

В каждом философском учении существуют такие представители, которых можно охарактеризовать «законодателями мод». Феноменология, которая является одной из наиболее популярных систем познавания мира, не является исключением. В её лоне тоже есть свои корифеи, работы, которых называют классикой. Речь идёт о таких великих философов, как Франц Брентано, Эдмунд Гуссерль, Мартин Хайдеггер и других. Именно в их работах встречаются основные понятия феноменологии, которые и стали объектами данного реферата.

Эта работа призвана раскрыть основополагающие понятия и термины феноменологии, что бы убедится в исключительной независимости этого учения, а также в его необходимости в наши дни, по средствам изучения работ Гуссерля.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФЕНОМЕНОЛОГИИ

Термин «Феноменология» ещё раньше был предметом философии Гегеля. Им в 1807 году была опубликована работа под названием «Феноменология духа», в которой давалось происхождение диалектики, объяснялся принцип абсолютного идеализма: господство мирового разума в мире, абсолютной идеи, которая и создаёт окружающую действительность. Рассматривая исторически весь путь сознания, Гегель показал необходимость его развития.

В XIX в. и даже ранее термин "феноменология" имел самые различные значения. Со времени использования этого термина Гуссерлем с начала XX в. он стал употребляться и как феноменологический метод создания философии, и как любой описательный метод изучения данной темы.

А.Н. Суворова в своїй работие под названием «Введение в современную философию» пишет, что: «… первые же шаги феноменологической философии связаны с именем Э.Гуссерля - математика, логика, философа, и выросли непосредственно из Психологического Мюнхенского Союза, работавшего в самом начале ХХ века. По образцу мюнхенского, создается философский клуб в Геттингеме. В 1910-1912 годах Гуссерль закладывает фундамент истории феноменологии, а с 1939 года в Бельгии, куда были вывезены основные рукописи Гуссерля и создан гуссерлевский архив, начинает издаваться "Гуссерлиана",- полное собрание сочинений философа с комметариями» .

Он развил "чистую феноменологию" - процедуру, основывающуюся на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Его метод требовал исключения всех предположений о внешних причинах и результатах их содержания. Цель этого метода - прояснение существенной природы ментальных актов и тем самым истин, которые являются источниками человеческого знания.

Феноменология Гуссерля была в значительной степени подвержена влиянию Франца Брентано, его учителя по университету в Вене.

ИНТЕНЦИОНАЛЬНОСТЬ

Феномен интенциональности был предложен знаменитым учителем Гуссерля Францем Брентано. Оно является одним из наиболее важнейших понятий феноменологии. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с «что», или «выносимого за скобки» бытия предмета, на его «как», или многообразие способов данности предмета.

Наполнение интенции бытийным содержанием Гуссерль называет истиной, а ее переживание в суждении - очевидностью. Понятие интенциональности и интенционального сознания связываются в феноменологии Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения.

Понятие интенциональности характеризует психические феномены. Гуссерль считал, что сознание характеризуется направленностью на предмет. Оно всегда направлено на что-то, является "сознанием... о". Это отношение сознания зависит от него самого, а не от предмета, то есть, направленность сознания определяется его типом. Главное в интенциональности – момент соотнесенности сознания к объекту. Эта интенциональность всегда присутствует в акте сознания, переживания, независимо от того, существует ли объект, или нет.

ФЕНОМЕН

Гуссерль называет феноменом «явление предмета в сознании» или сам процесс такового «явления предметом себя» в сознании. «Всякий феномен имеет свою собственную интенциональную структуру, анализ которой показывает, что она есть постоянно расширяющаяся система индивидуально интенциональных и интенционально связанных компонентов» .

В интенциональности сознания впервые возникает феномен сознания, в отличии от явления сознания. В феномене сознания впервые появляется предмет-существующий.

Гуссерль различает феномен сознания (или чистое сознание, сознание как таковое) и явление сознания (или являющееся сознание, проявление). Самим можно различить, например, феномен зла (чистое зло, зло как оно есть) и явление зла (проявление зла в содеянном) и т.д.

ЭПОХЭ

«Наше универсальное эпохэ заключает, как мы говорим, мир в скобки, исключает мир (который просто здесь есть), из поля субъекта, представляющего на его месте так-то и так-то переживаемый-воспринимаемый-вспоминаемый-выражаемый в суждении-мыслимый-оцениваемый и пр. мир как таковой, "заключенный в скобки" мир. Является не мир или часть его, но "смысл" мира. Чтобы войти в сферу феноменологического опыта, мы должны отступить от объектов, полагаемых в естественной установке, к многообразию модусов их явлений, к объектам "заключенным в скобки".»

Девиз "Возвращение к предметам" означает в гносеологическом плане воздержание от ноэмы, воздержание от суждений о свойствах предметов,- это и есть знаменитое эпохе Гуссерля.

НОЭМА И НОЭЗИС

"Значение предмета" в понимании Гуссерля, т.е. как "смысл предмета", есть "ноэма" (от греч.: "noema" - "мысль"), т.е. мысленное содержание о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли.

Ноэзис является моментом интенционального свершения актов сознания или способом данности предмета. Он содержит два компонента: компонент ощущения и компонент смыслообразования. Ноэма представляет собой интенциональный коррелят ноэзиса. Она фиксирует наполнение интенции содержанием восприятия. Это содержание или бытие предмета является идентичным в многообразии способов данности предмета или в множестве конкретных ноэтических переживаний.

Например, один и тот же предмет может быть наделён под-час противоположными смыслами, как говоря о Луне можно иметь ввиду как естественный спутник Земли, а также описывать её жабой, как это делал Сергей Есенин:

«Золотою лягушкой луна

Распласталась на тихой воде.

Словно яблонный цвет, седина

Короче говоря, феноменология должна различать явление сознания (содержание сознания, ноэма) и феномен сознания (смыслоформирование, ноэзис).

ГОРИЗОНТ

Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятием или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка "теперь" настоящего времени, вокруг которой - в горизонте сознания - собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке "теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное: «Только что обсуждавшаяся нами всеобщая своеобразная черта переживаний как возможных данностей рефлектирующего (имманентного) восприятия есть составная часть иного, куда более широкого своеобразия, выражающегося в сущностном законе: любое переживание не только, с точки зрения временной последовательности, пребывает в существенно замкнутой в себе взаимосвязи переживания, но также и с точки зрения одновременности. Это означает, что любое переживание теперь обладает горизонтом из переживаний, которые, как и оно, тоже обладают формой первозданности (из самого первоисточника) „теперь" и как таковые составляют единый первозданный горизонт для такого-то чистого Я, его совокупного первозданного (из самого первоисточника) сознания теперь» .

По мнению А.Н. Суворовой, «… горизонт означает точку, из которой временит будущее, следовательно, горизонт - это уже не точка, а основание будущего. Жизненный мир и горизонт - формы актуальностей, в которых сконцентрированы формы будущности. Очень упрощенно можно различить жизненный мир и горизонт как актуально-пространственный и актуально-временной аспекты жизнепереживания, как интерсубъективные (пространственные и временные, соответственно), условия встречи сознания с предметом» .

ИТОГ

Ноэма и Нозиз позволяют нам постигнуть суть сознания путём распада его на явление и феномен. Феномен в свою очередь сам по себе служит доказательством существования последних двух. А созданная Брентано и разработанная Гуссерлем идея интенциональности помогла многим разобраться в системе отношение «сознание-предмет».

Определение 1

Эдмунд Гуссерль – ($1859 – 1938$) немецкий философ, основатель феноменологии.

Феноменология считается одним из ведущих направлений в философии $20$ века. Буквально феноменология является учением о феноменах. Эдмунд Гуссерль стоял у истоков феноменологии.

Феномен – явление, которое постигается в чувственном опыте.

Замечание 1

Гуссерль полагал, что феномен это возникающие в сознании смыслы предметов. Чтобы выявить чистое сознание, необходимо отчистить его от натурализма, психологизма, платонизма.

Гуссерль ставил перед собой задачу построить универсальную науку (универсальную философию и универсальную онтологию), которая будет относится к «всеобъемлющему единству сущего» , со строгим обоснованием. Таковой должна быть феноменология.

Философская концепция Гуссерля сформировалась под влиянием ведущих философов и мыслителей 19 века. Особенно отводится роль идеям Бернарда Больцано и Франца Брентано.

Б. Больцано выступал с критикой психологизма, считая, что истины существуют вне зависимости от того, выражены они или нет. Это дало возможность Гуссерлю освободить познавательный процесс от давления психологизма.

Ф. Брентано считал, что интенциональность «есть то, что позволяет типизировать психологические феномены». Из этой концепции Гуссерль перенимает его идею интенциональности.

Интенциональность в феноменологии является направленностью сознания на предмет.

Свою оригинальную теорию Гуссерль представил в работах:

«Логические исследования» $1901$ год.
«Философия как строгая наука» $1911$ год.
«Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» $1913$ год.
«Трансцендентальная логика и формальная логика» $1921$ год.
«Картезианские размышления» $1931$ год.
«Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» $1954$ год.

Своеобразие философии Гуссерля

Замечание 2

Особенностью гуссерлианской философии стало то, что она включала в себя качественно новый метод. Сутью этого метода стала фраза: «Назад к вещам!». Чтобы понять, что из себя представляют вещи, так, как их полагал Гуссерль, необходимо обратиться к характеристике «феноменов», явлений, «которые предстают сознанию после осуществления эпохи, то есть после заключения в скобки нагих философских воззрений и убеждений, связанных с нашей естественной установкой, которая навязывает нам веру в существование мира вещей».

Обращаясь к феноменологическому методу, как полагал Гуссерль, возможно постичь сущность вещи, а не факт. Феноменолога не будет интересовать какая-либо нравственная норма, его будет интересовать – почему она является нормой.

Предметом феноменологии является область чистых истин, априорных смыслов. Гуссерль обозначает феноменологии как «первую философию», это наука о чистых принципах сознания, универсальное учение о методе. Познание полагается в качестве потока сознания, который является внутреннеорганизованным и целостным, но независимым от конкретных психических актов, от субъекта познания.

Феноменологический метод нацелен, как считал Гуссерль, на то, чтобы сделать философию строгой наукой, теорией научного познания, которая будет в состоянии предоставить точное представление о «жизненном мире».

Поскольку старая философия не была способна дать глубинного уровня знания, на основе которого человек смог бы благополучно развиваться, то новая философия и новый метод позволят достичь этих глубинных знаний.

Недостаток старой философии порождает, по мнению Гуссерля, кризис в науке европейских стран, о чем свидетельствует его работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология».

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ЖЕЛЕЗНОДОРОЖНОГО ТРАНСПОРТА

Челябинский институт путей сообщения

Филиал Уральского государственного университета путей сообщения

По теме: «Феноменология Э. Гуссерля»

ВВЕДЕНИЕ

Гуссерль Эдмунд (1859 - 1938) - великий немецкий математик, логик и философ. Учился в Лейпцигском университете. Первая его книга Philosophic der Arithmetik (Философия арифметики) была написана в 1891 году.

"Картезианские размышления" - это последняя из опубликованных при его жизни книг, в которой подводятся итоги его долгого и плодотворного философского пути. Книга выросла из двух докладов, прочитанных им в 1929 г. сначала в Париже, а затем в Страсбурге, под общим названием "Введение в трансцендентальную феноменологию".

Среди множества источников, повлиявших на становление феноменологии Э. Гуссерля, наиболее заслуживающим внимания является немецкая классическая философия, в особенности философия Канта и Гегеля. Гуссерль, во многом опирающийся на немецкую национальную традицию заимствует у этих мыслителей многие подходы и, в значительной степени, понятийный аппарат.

Феноменология - это философский метод или философская система, предложенная Эдмундом Густавом Гуссерлем в его монументальной работе «Логические Исследования», которую он опубликовал в трех томах с 1900 по 1913 года. Термин феноменология уже использовался в философских кругах с 1700 года. Тогда он означал абстрагирование сознания и опыта от их реальности интенциональных составляющих и обсуждение их в рамках философии. Также он обозначал исторические исследования в области самоосознания, начиная от первичных чувств и заканчивая разумной мыслью. Тем не менее, именно Гуссерль дал ей форму, которая существует в настоящее время. Он определил феноменологию , как философский метод для изучения сущностей, и акта введения этих сущностей в ткань повседневного опыта. Он считал ее трансцендентальной философией, которая имеет дело лишь с тем, что остается после того, как производится редукция. Он называл эту редукцию словом epoche, что означает заключение мнений в скобки или откладывание суждений. "Назад к предметам" - это было девизом Гуссерля, когда он говорил о каких-либо философских или научных предметах. Для того, чтобы вернуться к предметам, Гуссерль предполагал вводить в любой философский предмет, в виде его целостной части такую редукцию, которая утверждала бы существование мира до того, как начинается рефлексия. Он предполагал феноменологию как метод достижения живого опыта, как он возникает во времени и пространстве, это попытка напрямую описать опыт так, как он происходит, без остановки для определения его происхождения и объяснения его причин. Для того, чтобы выполнить эту задачу, Гуссерль предложил понятие epoche: полное изменение позиции, философ движется от самих вещей к их значениям, или, иначе говоря, от реальности воплощенных значений - ядра науки - к реальности значений, в том виде, в каком они переживаются непосредственно в окружающем мире. Позже, другие западные философы определяли и заново определяли феноменологию для того, чтобы приспособить ее к своим частным концепциям.

Феноменология - это философия сознания. Гуссерль предполагал, что сознание всегда к чему-либо направлено, и оно несет в себе идеал.

Предметная область, которую исследует феноменология, является новой областью, а потому не имеет непротиворечиво сформированного категориального аппарата философии. В этом и только в этом состоит сложность понимания проблем, поднятых Э.Гуссерлем и решаемых его последователями. Но речь-то идет о нашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше сознание , можем ли мы понять другого человека, наделенного таким же сознанием (или не таким?); и если мы не понимаем другого, то что именно мы не понимаем, что не можем осознать нашим сознанием и, наконец, умеем ли мы им пользоваться.

Феноменологический анализ "предполагает... полное исключение каких бы то ни было допущений, установлений и убеждений" относительно объективности предмета, поскольку "феноменологические данные суть постижения времени", а поэтому "посредством феноменологического анализа нельзя обнаружить даже самую малость объективного времени", поскольку "переживаемое теперь, взятое как таковое, не есть точка объективного времени и т.д. Объективное пространство, объективное время и вместе с ними объективный мир действительных вещей и процессов - все это трансценденция". Порядок вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком . Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективности, не означает усмотрения объективной действительности. "Объективность принадлежит к "опыту" и притом к единству опыта, к закономерностям данных в опыте связей природы. Говоря феноменологически: объективность конституируется как раз не в "первичных" содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях, принадлежащих к сущности этих свойств".

Понятие "ноэма" и учение о феноменологической редукции

В своей первой работе "Философия арифметики" Гуссерль исследует процесс образования понятия "число" (то, как образуется понятие "число"). В "Логических исследованиях" Гуссерль, напротив, анализирует содержание понятия "число" и утверждает, что предметом научного интереса ученого является не вещь-в-себе, а понятие о вещи-в-себе, как единство значения и смысла. Другими словами, ученый удивляется не самому предмету объективной реальности, а понятию об этом предмете, тому содержанию, которое имеется в представлении субъекта относительно данного понятия. Именно здесь, в "Логических исследованиях", Гуссерль наметил принципиальную установку на очищение научного исследования от всякого рода неявных предпосылок, тех предпосылок, что носят метафизический характер.

Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать предмет науки нейтральным для познания , феноменологически очищенным - вот принцип феноменологической установки, или феноменологической редукции. Как феноменологически очистить существование предмета в мысли от формы проявления и множества функций? Как сделать, чтобы предмет мысли остался только предметом, без дополнительных функциональных, прагматических, ценностных и т.п. характеристик, т.е. без антропоморфного, субъективного содержания?

Чтобы приблизиться к пониманию феноменологической редукции, нужно вспомнить понятия логики, которыми оперирует Гуссерль. Это, прежде всего, "значение"="смысл" и "знак". Сегодня мы можем сказать, что понятие "значение" отождествляется Гуссерлем с понятием "смысл".

"Значение предмета" в понимании Гуссерля, т.е. как "смысл предмета", есть "ноэма" (от греч.: "noema" - "мысль"), т.е. мысленное содержание о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли .

Один и тот же предмет, например, "конь", может иметь в различных высказываниях различные, даже противоположные, смыслы (значения):

1) конь - это Пегас, крылатый конь, который вместе со своим братом Хрисаором родился из туловища Медузы Горгоны, после того, как Персей отсек ей голову;

2) конь - это и старый конь, или попросту, кляча, о котором поется в песне: "А теперь плетемся тихо по асфальтовой... ты, да я поникли оба головой..."

Различные смыслы могут быть не только у общих понятий, таких, как "конь". У единичного понятия "Пегас" также можно выявить различные смыслы, например:

1) Пегас - это конь поэтов, потому что он смог ударом копыта выбить источник на Геликоне - месте обиталища муз;

2) Пегас - это конь, подносящий Зевсу, на Олимп, молнии и гром.

Лозунг "Назад, к предметам!"

Итак, наука, чтобы оставаться наукой, должна пользоваться только "очищенными" понятиями о предметах. Понятие о предмете в настоящей науке должно пройти горнило феноменологической редукции, в результате которой Предмет (его можно писать уже с большой буквы), очищен от причинно-следственных связей с другими предметами, отделен от целей человека, где он выполняет определенную функцию. Очищенный предмет уже никак не связан с результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-то сил. Это - чистый Предмет науки, предмет как таковой. Это означает: обрести феноменологический взгляд на вещи, что сам Гуссерль называл "назад, к предметам!" В этом пункте обнаруживается критика и неприятие Гуссерлем философского натурализма.

Ж.-П.Сартр в "Позициях" ("Situations"), анализируя основную идею Гуссерля и понимая его, писал, что общая иллюзия идеализма и натурализма состоит в том, что субъект, познавая вещь, формирует понятие о вещи и это понятие якобы тождественно самой вещи, т.е. истинно. Сартр приводит слова Гуссерля: сознание и вещь даны одновременно, они связаны во времени, но они не подменяют друг друга. Познание нельзя без натяжек сравнивать с обладанием. Сознание, которое воспринимает вещь, не то же самое, что познание вещи. То, что в вещи от познания, является субъективным, значит необходимо удалить,- таково требование Гуссерля. Необходимо очистить вещь от характеристик, привнесенных познанием. Девиз "Возвращение к предметам" означает в гносеологическом плане воздержание от ноэмы, воздержание от суждений о свойствах предметов,- это и есть знаменитое эпохе Гуссерля.

Сознание как ноэзис: смыслоформирование

феноменология гуссерль ноэма ноэзис

Но что означает возвращение к предметам? Очищение предмета от ноэмы? Чем становится вещь, когда ее очистили от всего существенного и необходимого, что заключает в себе понятие? Понятие о предмете это и есть совокупность признаков предмета, причем признаков существенных и необходимых. Эти фиксируемые в понятии признаки представляют собой свойства исследуемых предметов, их способности вступать в определенные отношения с другими предметами. Если "очиститься" от признаков, полученных в процессе познавательной деятельности, т.е. в процессе определенных субъект-объектных отношений, и содержащих в себе признаки этих самых отношений, чем становится предмет мысли?

Предмет мысли, он же вещь, становится "абсолютной субъективностью", как выражался сам Гуссерль. Предмет мысли становится чистым ноэзисом (от греч.: "noesis" - "мышление").

Явление вещи не есть являющаяся вещь: сами явления не являются, они переживаются. Что такое "абсолютная субъективность"? Это - сознание, направленное к предмету, или поток сознания.

Исходной и фундаментальной характеристикой сознания поэтому является предметность. Сознание предметно потому, что оно интенционально (intentio - стремление). На каждом шагу сознание являет собой непрерывный выход за свои собственные пределы - выход к предмету. Интенциональность не наличествует, она функционирует. Интенциональность сознания невозможно описать как нечто постоянное, как субстанцию. Сознание формирует смысл о предмете.

В интенциональности сознания, т.е. смыслоформирующей направленности к предмету, впервые возникает феномен сознания , в отличии от явления сознания. В феномене сознания впервые появляется предмет-существующий. Для феноменологически очищенного сознания предмет есть предмет-существующий, а не предмет-функционирующий (в предметной деятельности). Предмет, о котором сознание формирует смысл. В этом пункте Гуссерль говорит от имени математики, стремящийся установить статус существования математическим объектам. Чтобы разобраться, что такое чистое существование предмета, Гуссерль анализирует понятие "нуль".

Если есть какое-либо понятие, должен быть предмет, который обозначается этим понятием: если есть понятие "конь", то должны быть реальные кони на лугу или в стойле. Что такое нуль в математике? Это - ничто. Если есть понятие "нуль", то предмет нуля - это отсутствие предмета, это - несуществование. Следовательно, понятие нуль отражает признаки небытия. Но сознание схватывает что-то, когда оперирует понятием "нуль" (или понятием "небытие"). Какой предмет схватываетсознание, если предмета не существует?

О чем мы мыслим и говорим, когда мыслим и говорим о небытии? Гуссерль считает, что именно здесь-то и появляется чистое сознание предмета, поскольку самого предмета нет . Появляется сознание как смыслоформирование.

Итак, Гуссерль различил феномен сознания (или чистое сознание, сознание как таковое) и явление сознания (или являющееся сознание, проявление). Вслед за Гуссерлем можно различить, например, феномен добра (чистое добро, добро как таковое) и явление добра (проявление добра в поступке); феномен красоты (красота как таковая) и проявление красоты (искусстве, человеческом поступке) и т.д.

Феноменологическая редукция помогла выявить два аспекта сознания: сознание как ноэму (предметное содержание мысли) и сознание как ноэзис (смыслоформирование предмета).

Вещь у Гуссерля преобразуется из ноэматической в ноэтическую, из вещи, обладающей свойствами в процесс смыслопорождения вещи. Выдвижение на первый план смысловой (смыслоформирующей) связи субъекта и предмета - вот итог многолетних философских размышлений Гуссерля. В этом - смысл феноменологии, различившей явление сознания (содержание сознания, ноэма) и феномен сознания (смыслоформирование, ноэзис).

Ж.-П.Сартр, разбирая гуссерлево понятие "интенциональность", писал: сознание (субъект) и мир (объект) сосуществуют друг с другом, являясь внешними по отношению друг к другу. Сознание как интенция осуществляет "прорыв к...". Вы, например, видите дерево - на обочине дороги, в облаке пыли, одинокое и скрюченное на жаре. Сознание (дерева) вырывается из себя для того, чтобы убежать от себя; убежать к тому, что не есть ты сам. Не узнаете ли вы в этом описании, спрашивает Сартр, ваши стремления и ваши предчувствия? Если бы вы проникли "в" сознание, вы бы были подхвачены стремительным вихрем и снова выброшены наружу, к дереву, в самую пыль, ибо сознание не имеет "внутренности", оно существует только вне самого себя, и именно это абсолютное убегание, этот отказ быть субстанцией определяют его в качестве сознания.

Сартр цитирует слова Гуссерля: "Любое сознание есть сознание о чем-то" и продолжает словами М.Хайдеггера: бытие (бытие сознания) - это бытие-в-мире . Это - "бытие-в..." в смысле движения. Быть - это прорываться в мир, это исходить из небытия мира и сознания, чтобы внезапно прийти к сознанию-прорывающемуся-в-мир. И пусть сознание пытается восстановить себя, совпасть в конце концов с самим собой - взаперти, в тепле и уюте оно исчезает. Эту необходимость для сознания существовать как сознание о какой-либо отличной от него самой вещи Гуссерль и называет "интенциональностью".

Можно подытожить: дерево, о котором писал Сартр, может быть представлено, как минимум, двумя способами. Во-первых, и по-обыденному просто, о дереве можно иметь представление и наделить его некоторыми характеристиками. Это будет дерево - ноэма. Во-вторых, можно преобразовать дерево-ноэму в дерево-ноэзис, в интенциональность-к-дереву. И тогда можно увидеть как Я открываю для себя эту вещь - дерево. В конечном счете, все находится вне нас,- сказал бы Сартр, даже мы сами.

Чтобы говорить научно,т.е. говорить о бытии влогосе, надо сначала говорить о нем в эйдосе (смысле). Необходимо первоначальное разграничение как предметов вообще, так и сфер отдельных возможных знаний. Необходима эта первая встреча мыслящего сознания с мыслимым предметом, которая психологически должна выразиться в искательстве -- иногда весьма затруднительном -- подлинного смысла вещи, затуманенного и затерянного среди частностей ее проявления в разных местах и временах, искательстве при наличии разных выводов, случайных и неслучайных. Если видно издалека ту или иную вещь и не возможно различить ее деталей настолько, чтобы сказать, какая именно эта вещь, то необходимо или взять бинокль, или подойти ближе, или принять еще какие-либо другие меры, чтобы, наконец, увидеть предмет и назвать его. Мысль, приступая к той вещи, которая именуется как «слово», или, приступая к той вещи, которая именуется как «мысль», т.е. к самой себе (и в этом случае она сама для себя -- объект, который ею ищется и формулируется), должна необходимым образом зафиксировать то, что она здесь видит, убедиться в том, что виденное здесь есть подлинное, некажущееся, и только тогда может начаться конструирование какой-нибудь теории или науки о мысли. Это первоначальное знание вещи как определенной осмысленности есть то, что надо назвать феноменологией . Нам надо знать, как живет и действует мысль и слово, наряду с прочими фактами. Еще не строя никаких теорий, мы начинаем всматриваться в то, что называется мыслью и словом. Мы сразу же видим, что звук слова есть нечто совсем иное, чем значение слова, что значение слова есть нечто совсем иное, чем предмет, к которому слово относится и т.д. Мы начинаем таким образом постепенно расчленять и описывать тот смутный и неясный предмет, который обычно именуется как «слово». Не строя никаких теорий о том, как фактически происходит и живет слово, как происходит и живет звуковая и незвуковая сторона слова, мы уже твердо знаем, что звук слова не есть значение слова, и какие бы теории потом ни строились о звуке или о значении, мы убеждаемся, что это различение должно остаться при всякой теории, и никакие факты не в силах ниспровергнуть этой простой феноменологической установки.

Феноменология есть до-теоретическое описание и, формулирование всех возможных видов и степеней смысла, заключенных в слове, на основе их адекватного узрения, т.е. узрения их в их эйдосе.

Феноменология не есть теория и наука, ибо последние есть проведение некоторого отвлеченного принципа и отвлеченной системы, приводящей в порядок разрозненные и спутанные факты. Кроме того, наука всегда есть еще и некое «объяснение», не только описание. Феноменология есть зрение и узрение смысла, как он существует сам по себе, и потому она всецело есть смысловая картина предмета, отказываясь от приведения этого предмета в систему на основании каких-нибудь принципов, лежащих вне этого предмета. Феноменологический метод поэтому, собственно говоря, не есть никакой метод, ибо сознательно феноменология ставит только одну задачу -- дать смысловую картину самого предмета, описывая его таким методом, как этого требует сам предмет.

Феноменология -- там, где предмет осмысливается независимо от своих частичных проявлений, где смысл предмета -- самотождественен во всех своих проявлениях. Это и есть единственный метод феноменологии -- отбросивши частичные проявления одного и того же, осознать и зафиксировать то именно, что во всех своих проявлениях одно и то же. Феноменология есть эйдетическое видение предмета в его эйдосе.

Итак, феноменология есть осязание умом смысловой структуры слова, независимо от характера этой структуры и от характера слова и независимо от той смысловой и не смысловой связи элементов, которая для него характерна. Она -- не наука и не имеет научного метода, поскольку и физическое зрение еще не есть ни наука, ни метод. Но физическое зрение видит предмет во всей его случайной пестроте данного момента, а феноменологическое зрение видит его смысловую структуру, независимую от случайностей и пестроты и во всех этих случайностях и пестроте пребывающую неизменной и самотождественной. Чтобы вообще рассуждать о вещи, надо знать, что такое она есть. И уже это-то знание должно быть адекватным. Если же вы боитесь, как бы ваше знание не оказалось неадекватным, то это значит, что вы боитесь, как бы не оставить рассматриваемый вами предмет совсем в стороне и не перейти к другому. Поскольку же вы что-нибудь высказываете о каком-нибудь предмете, действительном или мнимом, по крайней мере, в моменты самого высказывания он какой-то точкой своей должен быть вам дан адекватно. Нет ни мысли, ни слова без того, чтобы вы не знали, какой именно смысл в данной мысли и в данном слове. Феноменология же только это и предполагает, постулируя необходимость до-теоретического адекватного узрения. Мы говорим о феноменологии слова, но, конечно, такова и феноменология вообще. Рассуждения о феноменологии и ее методе не новы, и школа Гуссерля в достаточной мере ясно и убедительно дала формулу этой феноменологии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В настоящее время феноменология - это философский метод, который не поддается определению. Утверждается, что она все еще находится в процессе поиска своего определения. Заключение мнений в скобки или откладывание суждений, которое Гуссерль постулировал, как суть редукции любого философского предмета, невозможно выполнить в том случае, если это просто упражнение для интеллекта практикующего. Один человек, обучавшийся вместе с Мартином Хайдеггером, который был студентом Гуссерля, рассказывал, что когда Гуссерлю задавали прагматический вопрос, как можно выполнить эту редукцию, то он отвечал, - «Как, черт побери, я могу это знать? Я ведь философ».

Современные философы, которые переработали и расширили параметры феноменологии, никогда на самом деле не обращались к практической стороне применения феноменологии. Для них феноменология осталась чисто философской темой. Поэтому, в их реальности, это заключение мнений в скобки остается просто философским упражнением.

С 1939 года в Бельгии, куда были вывезены основные рукописи Гуссерля и создан гуссерлевский архив, начинает издаваться "Гуссерлиана",- полное собрание сочинений философа с комметариями.

С писок использованной литературы

1. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию // Вопросы философии,1992.- № 7

2. Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т.1.- М.: Гнозис, 1994

3. Журнал прикладной герменевтики, №3, Лос Анджелес, Март 1996г.

4. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии . М., 1930

5. Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля , - Томск: Водолей, 1999.

6. Стрелков Ю.К. Феноменология времени у Э.Гуссерля и М.Хайдеггера .

7. Философский энциклопедический словарь .- М.:Советская энциклопедия, 1983

8. Циплакова Ю. В. Критическая философия как источник феноменологии Э. Гуссерля // Поволжский журнал по вопросам философии и социальным наукам, 1998. - № 2.

9. Штрекер Э. Гуссерлевская идея феноменологии как обосновывающей теории науки // Современная философия науки.- М.: Логос, 1996.

10. Sartre J. - P. Situations I. Paris, 1947. Перевод А.И.Пигалева.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Ноэма как предметное содержание мысли, ее смысл, способ данности и модальности бытия. Лозунг "Назад к предметам". Выявление ноэзиса в составе переживания с помощью феноменологической редукции. Интенциональность - способ наделения реальности значением.

реферат , добавлен 04.02.2016

Экзистенциализм (философия существования) как одно из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Характерные особенности философии Шопенгауэра, Ницше и Бергсона. Понятие "ноэма" и учение о феноменологической редукции Гуссерля.

реферат , добавлен 08.03.2012

Направления исследования в философско-эстетической мысли феномен выси. Эстетика Другого, исходящая из принципа событийности эстетического опыта. Феноменология эстетических расположений. Условия, которые делают восприятие выси возможным и вероятным.

статья , добавлен 30.07.2013

Аналитическая философия. Феноменология и герменевтика. Философский мистицизм. Основные черты современной западной философии. Преобладание изучения жизни индивида над изучением больших человеческих общностей. Принципы феноменологии Эдмунда Гуссерля.

презентация , добавлен 26.09.2013

Сущность понятия "жизненный мир" в учении Э. Гуссерля. Оценка "жизненного мира" учениками философа. Использование понятия "жизненный мир" современными общественными науками. Феноменология политического мира и социологии, историческая феноменология.

реферат , добавлен 04.08.2009

Первая философия древнегреческого философа Аристотеля, учение о причинах начала бытия и знания. Критика идей Платона. Теория о возможности и действительности и учение о человеке и душе, логические воззрения философа. Этапы развития феноменологии.

реферат , добавлен 28.01.2012

Феноменология как одно из главных направлений в философии ХХ в., его яркие представители и основополагающие идеи, предмет исследования. Феноменологическая редукция и феноменологический метод. Сущность явления интенциональности сознания и его структура.

контрольная работа , добавлен 18.05.2010

Изучение философских взглядов Адольфа Райнаха, для которого феноменология это, прежде всего, метод познания, направленный на постижение сущностей. Феноменологический метод по А. Райнаху, как определенный тип мышления, определенная установка сознания.

статья , добавлен 25.06.2013

Феноменология как философское направление, парадигма социально-гуманитарного познания, метод, применяемый в психологии, социологии, юриспруденции. Особенности и закономерности ее использования. Анализ труда "Критика чистого разума" Иммануила Канта.

контрольная работа , добавлен 06.11.2016

Исследование основных принципов феноменологической философии. Изучение понятия феноменологической редукции. Интенциональный акт. Особенности интенционального подхода к сознанию. Эдмунд Гуссерль о кризисе европейской культуры. Понятие "жизненного мира".

КАТЕГОРИИ