Эпикуреизм — этическое учение древнегреческого философа Эпикура. Учение эпикура

Видело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.

Теория познания Эпикура – кратко

В теории познания Эпикур призывал доверять чувственным восприятиям, так как иного критерия истины мы всё равно не имеем. Он считал, что критика сенсуализма скептиками имеет чисто теоретический интерес, практически же она совершенно бесплодна. Главный вывод, к которому Эпикур подводит слушателя этими рассуждениями – нет ничего сверхчувственного. Если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм.

Физика Эпикура, его атомизм – кратко

В физике Эпикур является горячим сторонником идеи Демокрита об атомах. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита «атом» в буквальном переводе и означает «неделимое»), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было.

Римский последователь Эпикура Тит Лукреций Кар

Популярность Эпикура была необыкновенно велика и в Риме. Величественное изложение его философии дал в своей поэме «О природе вещей» Тит Лукреций Кар . В период упадка империи общества последователей Эпикура казались тихими убежищами от политических бурь. При Адриане , при династии Антонинов количество эпикурейцев возросло. Но с середины IV века нашей эры влияние философии Эпикура падает: она умерла вместе со всем античным миром, не пережив торжество христианства.

Введение

Жизнь и сочинения Эпикура

Философия Эпикура

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, - вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой философии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. Именно такому преобразованию подвергся атомистический материализм у Эпикура.

Жизнь и сочинения Эпикура

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Его отец Неокл был школьным учителем. Эпикур начал изучать философию с 12 лет. В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где вел философскую школу, известную как "Сад Эпикура", до самой смерти в 271 г. до н.э.

Эпикур работал буквально до последнего дня жизни. Он написал более 300 работ, из которых упоминаются, в частности: 37 книг "О природе", далее "Об атомах и пустоте", "О любви", "Сомнения", "О предпочтении и избегании", "О конечной цели", "О богах", 4 книги "Об образе жизни", затем "О зрении", "Об углах в атомах", "Об осязании", "О судьбе", "О представлениях", "О музыке", "О справедливости и других добродетелях", "Мнения о болезнях", "О царской власти" и др. Как свидетельствует Диоген: "В них нет ни единой выписки со стороны, а всюду голос самого Эпикура".

Ни одна из этих книг до нас не дошла: они, наряду со многими произведениями античности, были уничтожены христианскими фанатиками в IV и последующих веках. Та же судьба постигла и книги его учеников. В результате из собственных текстов Эпикура до нас дошли только три письма (Геродоту, Пифоклу и Менекею), а также короткий трактат "Главные мысли".

Философия Эпикура

Помимо этих немногих сохранившихся отрывков, мы можем судить о философии Эпикура по пересказам и изложениям его идей другими философами. Однако следует помнить, что зачастую эти пересказы весьма неточны, а некоторые авторы вообще приписывают Эпикуру свои собственные измышления, противоречащие сохранившимся до наших дней высказываниям греческого философа.

Так, принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий:

"Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать."

Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: "Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно."

А жить разумно, по Эпикуру, значит - не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: "Голос плоти - не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье... Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности."

Эпикур делил потребности человека на 3 класса:

1) естественные и необходимые - пища, одежда, жилье;

2) естественные, но не необходимые - сексуальное удовлетворение;

3) неестественные - власть, богатство, развлечения и т.п.

Проще всего удовлетворить потребности (1), несколько сложнее - (2), а потребности (3) полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно.

"Среди желаний наших, - пишет он Менекею, - следует одни считать естественными, другие - праздными; а среди естественных одни - необходимыми, другие - только естественными; а среди необходимых одни - необходимыми для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - просто для жизни. Если при таком рассмотрении не допускать ошибок, то всякое предпочтение и всякое избегание приведет к телесному здоровью и душевной безмятежности".

Эпикур считал, что "удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума", и выражал основную идею своей философии следующей фразой: "Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваемо."

Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом. Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов.

По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом:

"Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят - то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят - то почему до сих пор этого не сделали?"

Другое известное изречение Эпикура на эту тему: "Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу."

Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы быть образцом совершенства для человека.

Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости. Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционной древнегреческой религии: "Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, а тот, кто применяет представления толпы к богам."

Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы. Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил.

Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов, при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно - по свойствам. Эпикур строит поразительные догадки о свойствах микрочастиц: "Атомы тел, неделимые и сплошные, из которых составляется и в которые разлагается все сложное, необъятно разнообразны по виду... Движутся атомы непрерывно и вечно одни - поодаль друг от друга, а другие - колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами... атомы не имеют никаких иных свойств, кроме вида, величины и веса; что до цвета, то он меняется в зависимости от положения атомов..."

В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий.

На основании случайности движения атомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. "Нет никакой целесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно было произойти."

Но, если богов не интересуют дела людей, а заранее определенной судьбы не существует, - то, по Эпикуру, бояться и того, и другого незачем. "Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны." Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам. Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений - чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия - один из ключевых выводов философии Эпикура.

Особого обсуждения заслуживают космологические представления Эпикура: "Какова Вселенная теперь, такова она вечно была и вечно будет, потому что изменяться ей не во что, - ибо, кроме Вселенной, нет ничего, что могло бы войти в нее, внеся изменение. Далее, миры бесчисленны, и некоторые схожи с нашим, а некоторые несхожи. В самом деле, так как атомы бесчисленны, они разносятся очень и очень далеко, ибо такие атомы, из которых мир возникает или от которых творится, не расходуются полностью ни на один мир, ни на ограниченное число их, схожих ли с нашим или несхожих. Стало быть, ничто не препятствует бесчисленности миров". Поясняя свое мнение, он пишет Геродоту: "Следует полагать, что миры и вообще всякое ограниченное сложное тело того же рода, что и предметы, которые мы наблюдаем сплошь и рядом, - все произошли из бесконечности, выделяясь из отдельных сгустков, больших и малых; и все они разлагаются вновь от тех или иных причин, одни быстрее, другие медленнее".

Придерживаясь этого принципа, он приходит к универсальному закону сохранения: "Ничто не возникает из несуществующего, иначе все возникало бы из всего, не нуждаясь ни в каких семенах, и если бы исчезающее разрушалось в несуществующее, все давно бы уже погибло, ибо то, что получается от разрушения, не существовало бы".

Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия. И действительно, нет ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг (вполне убежден), что в не-жизни нет ничего страшного. Таким образом, глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причинит страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют. Люди толпы то избегают смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом. Как пищу он выбирает вовсе не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным..."

По мнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: "Мы боимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей, обращенными огнем в прах - не потому, что все это причиняет смерть, но потому, что приносит страдание. Из всех зол величайшее - страдание, а не смерть." Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом.

"Душа есть тело из тонких частиц, рассеянное по всему нашему составу... следует полагать, что именно душа является главной причиною ощущений; но она бы их не имела, не будь она замкнута в остальном составе нашего тела. Пока душа содержится в теле, она не теряет чувствительности даже при потере какого-либо члена: с разрушением ее покрова, полным или частичным, погибают и частицы души, но, пока от нее что-то остается, оно будет иметь ощущения... когда разрушается весь наш состав, то душа рассеивается и не имеет более ни прежних сил, ни движений, а равным образом и ощущений. Те, кто утверждает, что душа бестелесна, говорят вздор: будь она такова, она не могла бы ни действовать, ни испытывать действие, между тем как мы ясно видим, что оба эти свойства присущи душе". Иначе говоря, Эпикур путем простых наблюдений, делал вывод о необходимом наличии нервной системы, определяющей психическую деятельность.

Эпикура можно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По его мнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущности не существует вообще. Во многом именно он заложил основы современного научного метода познания. Так, в письме Пифоклу Эпикур разъясняет принцип альтернативности гипотез: "Увлекшись одним каким-нибудь объяснением, не отвергнуть праздно все остальные, как бывает, когда не задумаешься, что для человека познаваемо и что нет, и оттого устремишься изучать недоступное. И никакое небесное явление не ускользнет от объяснения, если помнить, что таких объяснений много, и если рассматривать только те предположения и причины, которые вяжутся с этими явлениями, а которые не вяжутся - те оставлять без внимания, не придавать им мнимой важности и не сползать там и тут к попыткам единообразного объяснения. Ни для каких небесных явлений не должно отходить от этого пути исследования".

Основой познания Эпикур считает непосредственные ощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибки оказывается разум.

Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образов вещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, в том числе - иллюзии и галлюцинации.

Эпикуру принадлежит четкая формулировка научного стиля обсуждения проблем: "Следует понять, - пишет он Геродоту, - то, что стоит за словами, чтобы можно было свести к ним для обсуждения все наши мнения, разыскания, недоумения, чтобы в бесконечных объяснениях не оставались они необсужденными, а слова не были пустыми".

Как пишет об Эпикуре Диоген Лаэртский: "Все предметы он называл своими именами, что грамматик Аристофан считает предосудительной особенностью его слога. Ясность у него была такова, что и в сочинении своем "О риторике" он не считает нужным требовать ничего, кроме ясности."

Вообще, Эпикур был против абстрактного теоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должна иметь непосредственное практическое применение - помогать человеку избегать страдания и жизненных ошибок: "Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняет страданий души."

Важнейшей частью философии Эпикура считается его этика. Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назвать этикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида под общественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства, занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий.

Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше. Он учил, что все эти понятия созданы самими людьми: "Справедливость не есть нечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда".

Таким же образом он подходит и к основаниям права: "Естественное право есть договор о пользе, цель которого не причинять и не терпеть вреда. Справедливость не существует сама по себе; это договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается. В целом справедливость для всех одна и та же, поскольку она есть польза во взаимном общении людей; но в применении к особенностям места и обстоятельств, справедливость не бывает для всех одна и та же.

Из тех действий, которые закон признает справедливыми, действительно справедливо только то, польза чего подтверждается нуждами человеческого общения, будет ли оно одинаково для всех или нет. А если кто издаст закон, от которого не окажется пользы в человеческом общении, такой закон по природе уже будет несправедлив... Где без всякой перемены обстоятельств оказывается, что законы, считающиеся справедливыми, влекут следствия, не соответствующие нашему предвосхищению о справедливости, там они и не были справедливы. Где с переменой обстоятельств ранее установленная справедливость оказывается бесполезной, там она была справедлива, пока приносила пользу в общении сограждан, а потом перестала быть справедливой, перестав приносить пользу".

Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно - истинное удовольствие принести не может. В "Главных мыслях" Эпикур утверждает: "Безопасность, даже в нашем ограниченном существовании, благодаря дружбе наиболее полно осуществляется". Эпикур полемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службу политике, рассматривая ее как средство построения идеального общества.

Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру - сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия - путь к получению наибольшего удовольствия от жизни.

Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве - другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление. Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни - взаимосвязаны. Философия и биография Эпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: "Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе - полную бутылку вина, в саду - свежий цветок."

Заключение

Философия Эпикура - величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики - учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек - частица природы - занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику - антропология. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания.

Новой и оригинальной была мысль Эпикура о теснейшей связи этики с физикой, о теоретической обусловленности этики физикой.

Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура с его этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура - этика свободы. Эпикур всю свою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием о свободе человека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постоянной борьбы со школой стоиков, несмотря на ряд общих для этих двух материалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причинной необходимости всех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом и принимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможности для человека свободы и о порабощении человека необходимостью (судьбой, роком, фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путь к свободе.

Эпикурейский идеальный человек (мудрец) отличается от мудреца в изображении стоиков и скептиков. В отличие от скептика эпикуреец имеет прочные и продуманные убеждения. В отличие от стоика эпикуреец не бесстрастен. Ему ведомы страсти (хотя он никогда не влюбится, ибо любовь порабощает). В отличие от киника эпикуреец не будет демонстративно нищенствовать и презирать дружбу, напротив, эпикуреец никогда не покинет друга в беде, а если надо, то он и умрет за него. Эпикуреец не будет наказывать рабов. Никогда не станет он тираном. Эпикуреец не раболепствует перед судьбой (как это делает стоик): он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, но другое случайно, а третье зависит и от нас самих, от нашей воли. Эпикуреец не фаталист. Он свободен и способен на самостоятельные, самопроизвольные поступки, будучи подобен в этом отношении атомам с их самопроизвольностью.

В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) - чувство удовольствия. Благо - то, что порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути.

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет - теоретический и нравственный - был велик. Поздняя античность высоко почитала строй мыслей, характер и строгий, воздержанный, граничащий с аскетизмом образ жизни и поведения Эпикура. На них не могла бросить тень даже резкая и непримиримо враждебная полемика, которую против учения Эпикура всегда вели стоики. Эпикуреизм стоял непоколебимо под градом их нападений, а его учения строго сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самых ортодоксальных материалистических школ античности.

Список использованной литературы

Основы философии. Учебное пособие. Алматы. Данекер. 2000.

Спиркин А.Г. Философия. Учебник. М., 1999.

Радугин А.А. Философия. М., 1996.

Введение в философию. Т1. М., 1991.

Ортега – и – Гассет Х. Дегуманизация искусства. М., 1990.

ЭпикураКонспект >> Философия

... (киренаиков) и др.; философия Эпикура и пр. Отличительные черты эллинистической философии : кризис античных моральных... Вопрос 18. Философия Эпикура 1. Эпикур (341 - 270 гг. до н. э.) - древнегреческий философ -материалист. Философия Эпикура делится на...

Эпикур родился в 341 г. до н.э. в семье Неокла и Херестраты. За несколько лет до рождения мальчика его отец перебирается в афинское поселение на острове Самос в Эгейском море. Там Эпикур и воспитывается. На протяжении четырёх лет он изучает философию под руководством Памфилия, последователя учения Платона. Уже после этого, в возрасте восемнадцати лет, Эпикур отправляется в Афины, где два года будет проходить воинскую службу. После смерти Александра Великого его преемник Пердикка переселяет афинян с острова Самос в город Колофон, расположенный на территории современной Турции. Туда Эпикур и отправляется после прохождения службы. Он учится у Нозифана, открывшего ему учения Демокрита. Между 311 и 310 г.г. до н.э. Эпикур учительствует в Митилине, однако после возникновения некоторых разногласий с местными властями покидает этот город. Оттуда он отправляется в Лампсак, где основывает собственную школу. В 306 г. до н.э. Эпикур возвращается в Афины, где и пробудет до самой своей смерти в 270 г. до н.э. В этом городе философ приобретает земельный надел, где основывает школу, получившую название «Сад Эпикура».

Название это было дано школе потому, что занятия проходили в саду, располагавшемся у дома философа. Самыми первыми учениками его стали Гермарх, Идоменей, Леонтей и его жена Темиста, автор сатирических философских трудов Колот, Полиэн из Лампсака и Метродор из Лампсака. «Сад Эпикура» стал первой греческой школой, допустившей к обучению женщину. Эпикур всегда провозглашал дружбу очень важным элементом на пути к счастливой жизни, а потому его школа всячески способствовала образованию дружеских компаний. Несмотря на то, что на формирование философии школы оказали влияние учения его предшественников, и Демокрита в частности, позднее Эпикур отречётся от них. Из всех письменных источников до наших дней дошло лишь три письма, вошедших в X том «Жизней выдающихся философов» Диогена Лаэртского. Здесь же мы находим два цикла цитат, известных под названием «Принципиальные доктрины» Эпикура. Некоторые фрагменты этого труда, некогда состоявшего из XXXVII томов и носящего название «Трактат о природе», были найдены на Вилле Папирусов в Геркулануме.

Учение Эпикура

Эпикур сыграл значительную роль в развитии науки и научных методов, призывая основывать выводы на непосредственном наблюдении и дедуктивных умозаключениях. Его представления во многом предвосхищают важнейшие научные теории нашего времени. Учения Эпикура и его эгалитарные взгляды сделали его видной фигурой Осевого времени, длившегося с 800 по 200 г.г. до н.э. Именно Эпикур, своей теорией «взаимной пользы», закладывает основы древнегреческой концепции этики как таковой. Учения его берут истоки из различных теорий древнегреческих мыслителей, однако в большей мере пересекаются с принципами учений Демокрита. Как и Демокрит, Эпикур является атомистом и твёрдо верит в то, что мир состоит из невидимых материальных частиц, перемещающихся в пространстве. Согласно его учению, всё, происходящее в мире, случается благодаря столкновению, взаимному отталкиванию и взаимодействию атомов, действия которых не имеют под собой ни закономерностей, ни целей. Теория атомизма Эпикура расходилась с ранней теорией Демокрита, утверждая, что атомы не всегда двигаются по прямой, но часто самопроизвольно отклоняются от собственной траектории. Это утверждение служило веским доказательством существования свободы воли. Эпикур первым поборол страх перед богами и нарушил существовавшие традиции поклонения им. К тому же, он активно принимал участие в религиозной жизни общества.

Согласно учениям Эпикура, религиозная деятельность является неотъемлемым элементом размышлений о Боге, задавая образец счастливой жизни. Он отрицал общепринятое утверждение, что Бог карает злых и вознаграждает добрых. Напротив, по убеждению Эпикура, Богу вовсе нет дела до человеческих существ. Философ провозглашает, что всё хорошее, что происходит с людьми, берёт своё начало из удовольствия либо боли. Всё, что причиняет боль – плохо, равно как и всё, что приносит удовольствие – хорошо. Его учение также гласит, что есть случаи, когда боль, предпочтённая удовольствию, впоследствии приводит к блаженству. Его призывы всеми силами искать блаженства многими были поняты превратно, однако истинный смысл этих слов состоит в том, что, избавившись от боли, человек освобождается от страха и кары небесной. Из этого Эпикур выводит, что, не чувствуя боли, человек больше не нуждается в удовольствии, а потому достигает наивысшего душевного спокойствия. Он настоятельно предостерегает от излишеств, поскольку они неизменно ведут к боли. Закон этот применим ко всему, и к любви в том числе. Самым верным путём к счастью Эпикур называет дружбу. Он также опровергает страх перед смертью, утверждая, что «смерть для нас – ничто». Философ развивает эту мысль, добавляя, что всякое чувство, сознание и ощущение со смертью исчезает, после чего не остаётся ни боли, ни удовольствий.

Смерть

Эпикур страдал от мочекаменной болезни, которая в 270 г. до н.э. одерживает над ним верх, приводя к смерти. Философ умер в возрасте 72 лет. За свою жизнь он никогда не женился, а потому наследников после себя не оставил.

Наследие философа

Множество мыслителей и идеологических движений на протяжении всей истории западной философской мысли брали за основы теории эпикурейского учения. Её влияние чётко прослеживается в атомистических поэмах – как, например, «Всем в мире правит атом», – а также в натуральной философии Маргарет Кавендиш. В период Французской революции теорию «взаимной пользы» Эпикура возьмут на вооружение идеологи государственного переворота. Его эгалитарные взгляды лягут в основу Американского освободительного движения и Декларации независимости США. Томас Джефферсон называл себя эпикурейцем и провозглашал, что «все люди созданы равными». Влияние этих учений на западную философскую мысль подтверждает и тот факт, что свою докторскую степень Карл Маркс получил за работу на тему «Разница между философией природы Демокрита и Эпикура». Учения Эпикура стали источником вдохновения для трудов многих философов, в том числе и Артура Шопенгауэра и Фридриха Ницше. Сходство философии последнего с идеологией эпикурейства очевидно в его работах «Весёлая наука», «По ту сторону добра и зла», а также в личной переписке с Петером Гастом.

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Он начал изучать философию с 14 лет. В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где основал школу в саду, где на воротах стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев – философы «из садов».Вел он эту школу до самой смерти в 271 г. до н.э. Принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий:

"Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать".

Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: "Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно". А жить разумно, по Эпикуру, значит - не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: "Голос плоти - не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье… Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности".

Эпикур делил потребности человека на 3 класса: 1) естественные и необходимые - пища, одежда, жилье; 2) естественные, но не необходимые - сексуальное удовлетворение; 3) неестественные - власть, богатство, развлечения и т.п. Проще всего удовлетворить потребности (1), несколько сложнее - (2), а потребности (3) полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно. Эпикур считал, что "удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума" , и выражал основную идею своей философии следующей фразой: "Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваем". Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом. Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов.

По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом: "Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят - то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят - то почему до сих пор этого не сделали?"

Другое известное изречение Эпикура на эту тему: "Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу". Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы быть образцом совершенства для человека.

Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости. Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционной древнегреческой религии: "Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, а тот, кто применяет представления толпы к богам".

Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы. Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил.

Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов , при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно - по свойствам. В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий. На основании случайности движения атомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. "Нет никакой целесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно было произойти". Но, если богов не интересуют дела людей, а заранее определенной судьбы не существует, - то, по Эпикуру, бояться и того, и другого незачем. Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны. Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам . Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений - чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия - один из ключевых выводов философии Эпикура. Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: "Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем - смерть отсутствует, когда же приходит смерть - мы уже не существуем". По мнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: "Мы боимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей, обращенными огнем в прах - не потому, что все это причиняет смерть, но потому, что приносит страдание. Из всех зол величайшее - страдание, а не смерть". Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. Эпикура можно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По его мнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущности не существует вообще. Основой познания Эпикур считает непосредственные ощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибки оказывается разум. Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образов вещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, в том числе - иллюзии и галлюцинации. Вообще, Эпикур был против абстрактного теоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должна иметь непосредственное практическое применение - помогать человеку избегать страдания и жизненных ошибок: "Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняет страданий души". Важнейшей частью философии Эпикура считается его этика. Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назвать этикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида под общественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства, занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше. Он учил, что все эти понятия созданы самими людьми: "Справедливость не есть нечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда" . Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно - истинное удовольствие принести не может. Эпикур полемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службу политике, рассматривая ее как средство построения идеального общества. Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру - сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия - путь к получению наибольшего удовольствия от жизни. Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве - другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление. Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни - взаимосвязаны.

Философия и биография Эпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: "Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе - полную бутылку вина, в саду - свежий цветок".

ЭПИКУРЕИЗМ – одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура(ок.

341–270 до н.э.).

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы – «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.

Не должно бояться богов,

не должно бояться смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур» (Сенека, Письма к Луцилию , XXV, 5). Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями.

Школа Эпикура просуществовала почти 600 лет (вплоть до нач. 4 в. н.э.), не зная раздоров и сохраняя преемственность учеников, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X, 9). Самым видным из них был Метродор из Лампсака, скончавшийся на семь лет раньше учителя. В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ являются чувственные наслаждения. В своем завещании Эпикур просит своих товарищей по школе каждый месяц собираться в память о нем и о Метродоре, а также позаботиться о детях Метродора. Преемником Эпикура в руководстве школой стал Гермарх из Митилены, а затем Полистрат.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в 1 в до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии. В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма О природе вещей сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья – страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

В конце 2 в. н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.

Эпикуреизм получает широкое распространение в эпоху Возрождения. Его влияние прослеживается в произведениях Лоренцо Валла, Ф.Рабле, К.Раймонди и др. В Новое время близкие эпикуреизму учения выдвигаются такими мыслителями, как Ф.Бэконом, П.Гассенди, Ж.Ламетри, П.Гольбахом, Б.Фонтенелем и др.

Полина Гаджикурбанова

Литература:

Лукреций. О природе вещей , тт. 1–2. М. – Л., 1947
Материалисты древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М., 1979

Проверь себя!
Ответь на вопросы викторины «Философия»

Какую плату за обучение брал со своих учеников Конфуций?

Пройти тест

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII века до н.э. вплоть до VI века н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолировано – она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где происходило становление цивилизации формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения.

Этика античности обращена к человеку. Важнейшей особенностью этической позиции античных мудрецов была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум «правит миром» античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается. Еще одна характеристика античного мировоззрения – стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

Так, греческая философия в VII-VI веках до н.э. явилась первой попыткой рационального постижения окружающего мира. Целью данной работы является рассмотрение основных философско-этических школ Древней Греции таких, как эпикуреизм, гедонизм, стоицизм и кинизм.

В соответствии с целью можно выделить следующие задачи:

выявить общие и особенные черты школ Эпикура и Аристиппа;

сравнить идеи и традиции школ стоиков и киников.

1.Основные идеи и принципы школ эпикуреизма и гедонизма

Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Римской империи, определяет и характер развития философской этики в тот период. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека.

Преимущественным успехом в эллинистическом мире пользова­лись возникшие на рубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя основ­ные черты мировоззрения новой эпохи.

Одним из влиятельнейших философских течений эллинистически-римской эпохи был эпикуреизм. Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, - вот цель и задача философии, согласно Эпикуру .

Эпикуреизм – разновидность атомистической философии, одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение .

Своим названием школа эпикуреизма обязана ее основателю Эпикуру, чья философская система лежит в основе идейного содержания и теоретического обоснования учения. Эпикур (341–270 гг. до н.э.) родился на острове Самос, по происхождению был афинянином. В 306 году до н. э. он приехал в Афины и основывал школу, получившую название «Сад Эпикура», отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка.

В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Эпикур имел слабое здоровье. Он только на словах призывал к наслаждениям, а на самом деле питался, в основном, хлебом и водой, а сыр и вино считал редко доступной роскошью. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», — утверждал философ. Философ скончался от камня в почках. Умер он следующим образом: он лёг в медную ванну с горячей водой, попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его идей и затем скончался.

Ему удалось даже умереть с блаженством в соответствии со своими принципами.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

Не должно бояться богов,

не должно бояться смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур». Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями .

Эпикур делил философию на физику (учение о природе), канонику (учение о познании, в котором придерживался сенсуализма) и этику . В физике следовал атомистике Демокрита, ему удалось усовершенствовать учение Демокрита об атомах, развив его в двух направлениях. Прежде всего Эпикур обнаружил следующую проблему: по Демокриту, атомы, перемещаясь в пустоте и не испытывая никакого ее сопротивления, должны двигаться с одинаковой скоростью. Но Эпикур, в свою очередь, замечает, что если бы атомы были равноскоры, то они летели бы вниз по прямой и, значит, не могли бы столкнуться друг с другом. Следовательно, никакие тела не могли бы образоваться. По мнению Эпикура, необходимо, чтобы атомы в их падении могли, хотя бы немного и время от времени отклоняться от прямой. Только тогда атомы смогут взаимодействовать друг с другом и, как следствие, будут образовываться различные тела. Кроме того, по мысли Эпикура, это отклонение должно быть произвольным, непредсказуемым. Если Демокрит был сторонником фатализма и связывал неизбежность и необходимость всего происходящего в мире с неизменными законами движения атомов, то Эпикур, основываясь на отчасти произвольном движении атомов, отрицал такую предопределенность. Отсутствие абсолютной предопределенности важно для обоснования этики, что и составляло цель Эпикура. Ведь если весь мир строго детерминирован, то человек фактически лишен свободы воли и какого бы то ни было выбора. Вся человеческая жизнь предстает в виде действий некоторого автомата, и человеческие свобода, выбор нравственная ответственность могут быть не более, чем иллюзиями. Своим учением о произвольном отклонении атомов Эпикур не только предвосхитил вероятностную картину мира современной науки, но и наметил возможности соединения природного детерминизма с человеческой свободой .

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве, никак не влияя на судьбы людей. Главное место в учении Эпикура занимало этическое учение. Утверждая материальное начало в сущности человеческой личности, Эпикур создал своеобразное учение о наслаждении как цели жизни. Наслаждение состоит в сохранении душевного покоя, удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»). Настоящее наслаждение, по Эпикуру, - это «отсутствие телесного страдания». Эпикур настаивал на удовлетворение естественных и именно необходимых потребностей, то есть тех, которые связаны с сохранением жизни.

Человек, постигший истину, учится отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от них. Обретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха:

— Страх перед небесными явлениями. Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы.

— Страх перед богами. Преодоление этого страха заключалось в признании того факта, что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом вмешиваться в жизнь людей.

— Страх перед смертью. Являясь сторонником материалистической философии, Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна так же как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти.

К государству и религии мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Эпикур высоко ценил радости частной жизни и дружбы, он призывал к сознательному отказу от жизни общественной. Девизом эпикурейцев стали слова: «Проживи незаметно!».

После закрытия «Сада Эпикура» в I веке до н.э. в Афинах, эпикурейские кружки продолжали существовать на территории Италии.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во II веке до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в I веке до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии. В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма «О природе вещей» сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья – страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

В конце II века н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.

Вместе с тем в императорском Риме эпикуреизм быстро выродился в примитивный гедонизм, оправдывающий и восхваляющий погоню за любыми чувственными удовольствиями.

Гедон и зм (от греч. hedone - наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований . Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия. В Древней Греции одним из первых представителей гедонизма в этике был основоположник киренской школы Аристипп, видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия. Аристипп (435-355 гг. до н.э) был родом из города Кирены, греческого полиса на африканском побережье в Ливии. Он умел приспосабливаться к любому человеку, играя свою роль в соответствии с обстановкой. Аристипп считал чувственное наслаждение целью жизни и искал всех доступных ему наслаждений. Хотя при этом делалась оговорка, что удовольствия должны быть разумными и что не следует быть рабом наслаждения, но все же киренаики были и рабами удовольствий, и рабами тех, от кого эти удовольствия зависели.

Философия Эпикура

Основной вопрос для них — в чем состоит человеческое блаженство? Проповедуемый ими гедонизм расшифровывает понятие добра, содержанием которого оказывается удовольствие, независимо от повода. Добродетель у Аристиппа отождествляется со способностью наслаждаться. Ценность науки в том и состоит, чтобы готовить человека к истинному наслаждению .

Предельное счастье достигается только путем рассудительного самообладания. Киренаики стремились обособить индивида от общей мировой динамики и искали это изолирование в господстве над наслаждением.

Хорошо все то, что дает наслаждение, но плохо все то, что его лишает, а тем более приносит страдание. Гедонизм уязвим в том отношении, что он легко превращается из проповеди радости жизни в проповедь смерти.

Таким образом, философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства, в то время как в гедонизме стремление к наслаждению рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия.

Страницы: следующая →

12Смотреть все

1. Первые натурфилософские школы древней Греции (2)

   Реферат >> Философия

   … общества во времени. Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскут. В … не физическое, а правовое и этическое сочинение. Отношение между вещами мира … «получает возмездие» взято из этическо -правовой практики родового общества. …

2. Первые натурфилософские школы Древней Греции (1)

   Реферат >> Философия

   … первые натурфилософские школы Древней Греции была представлена в основном Милетской школой и философом … работы. 1. Философия Фалеса Основателем философской школы в Милете считается Фалес. … физическое, а правовое и этическое сочинение. Отношение между вещами …

3. Античная философия. Философские школы Древней Греции

   Контрольная работа >> Философия

   … — Фалес, родом из Милета. Философские школы Древней Греции Милетская школа Фалес (640-560гг. до н. э)- первоначалом … стремиться к чувственным удовольствиям. Бесстрастие — вот этический идеал стоиков. Полный отказ от …

4. Начало философии в Древней Греции

   Конспект >> Философия

   … Гуманистическая направленность философии софистов. Антропоцентризм и этический рационализм Сократа. 1. Истоки древнегреческой философии … (схема 15). Милетская школа (Miletus Philosophy) Первой философской школой Древней Греции стала Милетская школа (табл. 19 …

5. Философия Древней Греции и Рима

   Реферат >> Философия

   … о возможностях человеческого познания и т.п. Милетская школа . Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскую. В которой … подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую …

Хочу больше похожих работ…

Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте тоге времени.

Эпикур развивалидеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об “отклонении” атомов, когда атомы движутся в “связном потоке”. По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного “удара” и “отскакивания” атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща “свобода воли”, которая и определяет “непременное отклонение”. Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: “В необходимости нет никакой необходимости!” Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: “Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет”. Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал наличие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это - просто сплошная текучесть.

Основнымпринципом этики эпикурейцев является удовольствие - принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейца-удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства то не останется ничего.

Философия Эпикура — кратко.

В отличие от тех, кто проповедовал принцип “наслаждения минуты”, а “там, что будет, то и будет!”, Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца “плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах” надежности. Предел наслаждения и блаженства - это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!

Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: “мудрец должен преклонять колена перед богами”. Он писал: “Бог - существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их - факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления”.

Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как и Эпикур, не отрицает существования богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. В своей поэме “О природе вещей” Лукреций изящно, в поэтической форме изображает легкую и тонкую, всегда подвижную картину воздействия, которое на наше сознание оказывают атомы путем истечения особых “эйдолов”, в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция - не совсем то, что у Эпикура: они - не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы - это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип. Никаких намеков на самодеятельность материи в поэме нет. Лукреций усматривает этот творческий принцип то в прародительнице-Венере, то в искуснице-Земле, то в созидательном естестве - природе. А.Ф. Лосев пишет: “Если мы говорим о натурфилософской мифологии у Лукреция и называем ее своеобразной религией, то пусть читатель не путается здесь в трех соснах: натурфилософская мифология Лукреция… не имеет ровно ничего общего с традиционной мифологией, которую опровергает Лукреций”.

По словам Лосева, самостоятельность Лукреция как философа глубоко раскрывается в эпизоде истории человеческой культуры, составляющей основное содержание 5-й книги поэмы. Восприняв из эпикурейской традиции отрицательную оценку тех усовершенствований материальной обстановки жизни, которые, не увеличивая в конечном счете суммы получаемых людьми наслаждений, служат новым предметом стяжательства, Лукреций завершает 5-ю книгу не эпикурейской моралью самоограничения, а хвалой человеческому разуму, овладевающему вершинами знаний и искусства.

В заключение следует сказать, что Демокрита, Эпикура, Лукреция и др. у нас привыкли толковать только как материалистов и атеистов. Вслед за блестящим знатоком античной.философии и моим близким другом А.Ф. Лосевым я придерживаюсь точки зрения, согласно которой античная философия вообще не знала материализма в европейском смысле слова. Достаточно указать уже на то, что и Эпикур и Лукреций самым недвусмысленным образом признают существование богов.

⇐ Предыдущая100101102103104105106107108109Следующая ⇒

Включается этику, как основной раздел, логику и физику. Логика и физика – средства решения этических проблем.

Основной задачей философии Эпикур считал обоснование того пути, который может привести человека к счастью в жизни. Для того, чтобы человек мог достичь счастья, необходимо:

1) Избавить человека от страха, который мешает счастливой жизни

a. Страх перед стихийными силами природы (Эпикур был последователем материалистического атомистического учения Демокрита, также как и Демокрит, Эпикур признавал существование объективных законов и всеобщую причинную связь природы. В природе все определено объективными причинными связями, в природе нет ничего сверхъестественного, таинственного. Человек испытывает страх только потому, что еще не познал какие-либо природные явления. Эпикур полагал, что познанию человека доступны в принципе любые природные явления и познание этих явлений осуществляется на основе их чувственного восприятия. Явления воздействуют на органы чувств человека – возникают устойчивые ощущения, которые закрепляются в памяти и на основе этого возникают понятия. Т.о. в отличии от Платона, Аристотеля, которые были рационалистами, Эпикур придерживался другой концепции познания, которая имеет название СЕНСУАЛИЗМ. Суть: все знания из ощущений, в разуме нет ничего, чтобы перед этим отсутствовало бы в ощущениях. Имея способность и возможность познать любые природные явления, человек способен освободиться и от страха перед силами природы.)

b. Страх перед богами (В основе мироздания лежит множество атомов, сочетания которых порождают многообразные миры. На границах между мирами существуют боги. Боги не существуют в нашем мире, поэтому у человека нет оснований их бояться.)

c. Страх перед смертью (Жизнь и смерть никогда не совпадают. Когда человек жив, смерти нет, когда наступает смерть – нет души человека. Исходя из атомистического учения, Эпикур предполагал, что и душа и тело распадаются на атомы. Поэтому человеку нет смысла испытывать страх перед тем, с чем его душа не встретится.)

2) Человек как свободное разумное существо должен руководствоваться определенными жизненными принципами, которые и позволят ему достичь счастья.

Счастье по мнению Эпикура – такое состояние человека, при котором он испытывает удовольствие, причем не кратковременное, а длительное, устойчивое.

Эпикур полагал, что различного рода кратковременные удовольствия, чувственные наслаждения – это кратковременные удовольствия. Чтобы удовольствие было устойчивым, нужно чтобы человек имел здоровое тело и безмятежно спокойную душу. Для того, чтобы их иметь, человек должен следовать принципу умеренности. Также, как у Аристотеля, все должно быть умеренно, соразмерно, следует действовать в соответствии с правилом «золотой середины».

Действительно свободным является тот человек, который не идет на поводу своих страстей, своих влечений, чувственных наслаждений, который не является рабом их, который подчинил себе эти страсти и контролирует их и таким образом обретает свободу и душевный покой. Именно такой человек и есть мудрец (человек, который достиг контроля свой души и воли). Такое состояния обозначали понятием АТАРАКСИЯ.

Последователем Эпикура был Лукреций Кар.

В эллинистический период распространение получило учение Стоиков.

УЧЕНИЕ СТОИКОВ (СТОИЦИЗМ)

Стоицизм возник в 3 веке до н.э. и существовал до 3 века. Основоположник – Зенон Критийский.

Получили распространение и в древнеримской философии (Сенека).

Основные идеи:

Включало этику, логику и физику. В отличие от Эпикура, стоики полагали, что существует единый и единственный мир. В отличие от учения атомизма, стоики отрицали наличие пустоты, настаивали, что мир пронизан некоторой непрерывной материальной субстанцией (ПНЕВМА). Именно пневма, пронизывающая весь мир, определяет его целостность, единство и является активным движущим началом, определяющим причинность и закономерность мира. Являясь материальной субстанцией, она является носителем мирового разума, который определяет целесообразность мира, цель всех многообразных явлений, событии, происходящих в мире. Т.о. с точки зрения стоиков в мире существует универсальная жесткая причинная обусловленность всех событий, их предопределенность и целесообразность. Их предопределенность и целесообразность проявляется как судьба, как рок, как неизбежность.

Центральным вопросом этики стоиков была проблема свободы человека. Суть проблемы в том, что с 1 стороны все в мире предопределено, действует неумолимый рок, судьба, с другой стороны, человек обладает сознанием, целями, волей и стремится к реализации этих целей. Как сочетать волю цели с неизбежностью, роком?

Стоики предложили свою концепцию свободы: человек обладает разумом, который является частицей мирового разума и поэтому способен познать причину, закономерность, необходимость, господствующую в окружающем мире. В понимании познания стоики, как и эпикурейцы, были сенсуалистами.

Если человек осознает, отдает себе отчет в том, что существует неизбежность, необходимость, судьба и в соответствии с этим стремится познать эту объективную закономерность и необходимость и добровольно руководствоваться в своих действиях, целях, стремлениях этой необходимостью, то в этом случае он и будет свободен . Иначе говоря, с точки зрения стоиков свобода есть познанная необходимость и добровольное следование в своих поступках ей. Сенека писал: мудреца судьба ведет за собой, глупца – тянет на аркане.

С точки зрения стоиков мудрец – тот, кто принял судьбу, неизбежность и добровольно организовал свою жизнь в соответствии с ней, кто не идет на поводу тщетных страстей, порывов, осуществления желаний. Такой мудрец обретает спокойствие души. Такое состояние – АПАТИЯ.

ТЕМА №3. Западноевропейская философия Средних Веков (3 век – 14)

Культурно-исторические условия развития философии средних веков. Ее характерные черты.

Начиная с конца 2 века, в общественной жизни Западной Европы все более значительным фактором становится христианство, христианская церковь. В конце 2 – начале 3 веков появляются крупные христианские богословы, которые стремятся в своих учениях оправдать, обосновать, защитить христианское мировоззрение. Поэтому этот период (2-3 вв.) в истории христианской философии называют АПОЛОГЕТИКОЙ (защита). В этот период перед христианством, перед церковью нарду с прежними задачами (борьба с язычеством, иудаизмом, с притеснениями римской власти) возникает и новая задача – пропаганда, распространение христианского вероучения. Для того, чтобы успешно решать эту задачу, важно было придать христианскому мировоззрению вид систематизированного, логически стройного, определенным образом аргументированного учения, т.е. необходимо было рационализировать христианское мировоззрение, а для этого необходимы следующие способы, средства реализации. В связи с этим деятели христианства и обратили внимание на античную философию, как средство для рационализации. В работах богословов этого периода (конец 2 – начало 3 вв.) ставится вопрос о соотношении христианской веры и философии, веры и разума, веры и знания.

В это период возникают и 2 противоположных подхода в решении этого вопроса. Одна точка зрения, представителями которой были Климент Александрийский и Ориген. В их учениях обосновывалась точка зрения, согласно которой философия должна гармонично сочетаться с христианским вероучением. Роль философии заключается в том, чтобы логически объяснить, разумно истолковать, с помощью разума прояснить религиозные истины. Климент писал, что христианство есть единство античной философии и христианства.

Вторая точка зрения.

Тертуллиан утверждал, что христианская вера сверхразумна. Она содержит такие божественные истины, которые в принципе не доступны для человеческого разума. Поэтому от философии прока нет. «Верую, ибо абсурдно». Однако, с течением времени преобладает 1 точка зрения и происходит все большее сближение философии и христианской веры. Все больше философия попадает в зависимость от веры. Философия становится «служанкой» веры.

ПАТРИСТИКА (конец 3 – 12 вв.)

(от лат. «патре» - «отец»)

Центральной фигурой в этот период развития был Св. Аврелий Августин. Он создал первое религиозно-философское учение, которое было канонизировано католической церковью и вплоть до 13 в. идеи Августина считались критерием истинности любого философского учения. В философии Августина были сформулированы центральные проблемы, которые разрабатывались вплоть до 14 века.

1. Проблема бытия, Бога и сотворенного им мира

2. Проблема соотношения веры и знания (религии и философии)

3. Проблема человека.

Именно в учении Августина средневековая религиозная философия приобретает и те типичные черты, которые характерны ей на всех последующих этапах ее развития. В качестве их мы можем назвать:

1) Сформировался новый тип философского миропонимания, который получил название ТЕОЦЕНТРИЗМ («тео» - «бог»). В его основе лежали основные принципы христианской идеологии:

a. Принцип монотеизма (единобожия)

b. Принцип креоцеонизма (мир сотворен богом из ничего)

c. Принцип божественного откровения (согласно ему абсолютно истинное знание достижимо только посредством божественного откровения. Этим уже предопределялся подход к истолкованию веры и знания)

Принцип теоцентризма представлял собой философское миропонимание. Речь шла об отношении человека к самому себе и окружающему миру. Прежде всего, это выражалось в истолковании свободы человека.

2) Ретроспективность и традиционализм. Суть в том, что наиболее истинными положениями в религиозной философии считались такие, которые исходили из наиболее ранних учений святых отцов и которые носили традиционный, т.е. неизменный, догматический характер.

3) Средневековая философия носила назидательный характер. Все философы были либо преподавателями религиозных учебных заведений, либо проповедниками.

ПРОБЛЕМА БЫТИЯ, БОГА И СОТВОРЕННОГО ИМ МИРА

Эта проблема получила определенную редукцию (преобразование) в философскую трактовку и в философии эта проблема получила название «проблемы универсалий». Суть: проблема универсалий – проблема соотношения общих идей в разуме бога и единичных чувственно воспринимаемых человеком вещей сотворенного им мира. Проблема соотношения общего и единичного получила противоположные решения в средневековой философии:

· Реализм: первично общее и вторично единичное

· Номинализм: первичны единичные чувственно воспринимаемые вещи существующего мира и вторичны общие идеи в разуме человека, которые возникли в процессе познания.

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ были поставлены и определенным образом проанализированы в учении Аврелия Августина. Те идеи, которые им были высказаны, были признаны в качестве официальных идей церкви.

Первостепенное значение в учении Августина отводилось проблеме соотношения веры и логического знания, а по сути религии и философии. Вера есть разновидность знаний, а потому какого-либо противоречия между верой и логическим знанием нет. Определенное различие между ними существует: вера достигается посредством божественного откровения и в ней выражено истинное знание о сущности сотворенного богом мира. Логическое знание достигается на основе познавательных способностей человека, которые ограничены, несовершенны и поэтому возможны ошибки в таком знании. Более того, логическое познание направлено на мир чувственно воспринимаемых вещей, а эти вещи несовершенны и это несовершенство связано с тем материальным, что в этих вещах есть.

Отсюда с точки зрения Августина вытекает соотношение веры и логического знания: вера выше, совершеннее логического знания, поэтому логическое знание должно соизмеряться с утверждениями веры, должно контролироваться верой, должно соответствовать догматам веры. Более того, возможны такие утверждения веры, которые в принципе сверхразумны, они не могут быть постигнуты разумом человека, но они должны быть приняты.

«Верую, чтобы понимать». Именно вера дает понимание, истолкование тому, что достигается разумом. Т.о. в учении Августина по сути обосновывался принцип подчинения логического знания вере . Такой взгляд на соотношение веры и знания в учении Августина был тесно связан и с соответствующим истолкованием универсалий. Проблема универсалий – выражение в философских понятиях проблемы бытия бога и сотворенного им мира, т.е. каким образом бог творит мир, как связан мир как творение бога, с ним. Августин исходил из того, что существуют идеи в разуме бога – те общие, неизменные, совершенные формы, в соответствии с которыми бог творит единичные чувственно воспринимаемые вещи .

Общие идеи в разуме Бога èединичные вещи

Ясно, что идейной предпосылкой такого понимания сотворения мира Богом выступает учение об идеях Платона.

В учении Августина так же, как и в христианской религии Бог творит вещи из ничего, материя является результатом творения Бога.

Решение проблемы универсалий – реализм (в философии Августина).

(ОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ)

Вплоть до 11-12 веков учение Августина было господствующим в понимании соотношения веры и знания, в решении проблемы универсалий. Наиболее значительным учением в религиозной философии было учение АНСЕЛЬМА КЕНТЕРБЕРИЙСКОГО.

За последовательность проведения он получил название второго Августина.

Значительное место в 12 веке занимало учение ПЬЕРА АБЕЛЯРА. Написал ряд произведений. Наиболее значительные: «Да и нет», «Познай самого себя». Идеи во многом опирались на идеи Сократа и современники называли Абеляра Сократом средневековья. Характерной идеей в учении было то, что он обратил особое внимание на необходимость логики и диалектики в изложении христианского мировоззрения. Опираясь на анализ учения святых отцов, он стремился показать, что в них существует определенное несовпадение в истолковании различных богословских вопросов. Именно поэтому и необходим логический анализ идей христианства, который позволил бы более последовательно, непротиворечиво излагать христианское учение. Говоря о соотношении веры и знания, Абеляр подчеркивал, что разум человека божественен по своему происхождению и потому логические истины, достигаемые разумом настолько же истинны как и вера. И поэтому нет оснований говорить о подчинении разума, логического знания вере, необходимо использование диалектических, логических способностей разума.

Отличалась и позиция Абеляра в решении проблемы универсалий. Абеляр исходил из того, что сущность вещей заключена в самих единичных чувственно воспринимаемых вещах и их познание посредством разума приводит к формированию понятий, которые и есть то общее, что существует в разуме человека.

Единичные чувственно воспринимаемые вещиèпознание èОбщее в разуме человека

Номинализм

Поскольку общее существует в виде понятий, концепций в разуме человека, точка зрения Абеляра получила название КОНЦЕПТУАЛИЗМ.

В 12-13 веках в жизни Западной Европы происходят заметные социально-экономические, культурные изменения. Происходит развитие средневековых городов, их определенное укрупнение, связанное с развитием ремесленничества, торговли, ростом населения в городах, одновременно происходит усиление светской власти. Развитие различных видов деятельности, связанных с жизнью городов, приводило к объективной потребности в развитии логического знания, приобретению различных предметных знаний, на основе которых возможно было бы развить и ремесленную деятельность, деятельность, связанную с управлением городской жизни, решением правовых вопросов и т.д.

Возрастание важности, необходимости, значимости предметного знания объективно приводило к изменению статуса логического знания, а потому обостряло и по-новому ставило вопрос о соотношении веры и знания. Знание приобретало самостоятельную ценность.

С этим был связан и другой важный момент: развитие различных видов деятельности делало более актуальным и распространение знания, обучения людей этим знаниям. Происходит формирование и развитие системы светского образования в Западной Европе.

Школы Западной Европы возникают раньше (7-8 века). Однако эти школы были при монастырях, епископские школы и их целью была подготовка священнослужителей. Первый университет возникает в 9 веке в Италии.

Возникновение Парижского университета в 1200 году.

Развитие культурных связей западноевропейских городов способствовало проникновению в Западную Европу, европейские университеты идей мыслителей средневековой арабской философии. В Средние Века идеи Аристотеля вплоть до 13 века в Западной Европе были малоизвестны. Однако, идеи Аристотеля подучили значительное распространение в арабско-мусульманской философии.

ИБН-СИНА (АВИЦЕННА)

ИБН-РУШД (АВЕРРОЭС). Родился и жил в Испании. Идеи интенсивно проникают в университеты и школы и в связи с этим возникает ряд ересей, которые активно выступают против церковных учений.

Получили развитие идеи Аристотеля, связанные с признанием вечности материи, с пониманием Бога и его роли как философского Бога. При таком понимании Бог существует как мировой разум, который определяет законы природы, миропорядок, но непосредственно не участвует в управлении событиями мира.

В учении Аверроэса исходя из такого понимания Бога следовало, что человек как индивид вообще не может общаться с Богом, безразличен Богу и никакого молитвенного общения быть не может.

Подрывалась идея покаяния и другие фундаментальные положения христианства.

Возникает Доминиканский орден и папская инквизиция.

Основные учения ФОМЫ АКВИНСКОГО (1225 – 1274)

Доминиканский монах, получил соответствующее религиозное образование в Италии. Главной целью своего учения Аквинский считал обобщение, систематизацию основных идей религиозной философии и на этой основе адаптацию идей Аристотеля к потребностям, догмам христианского мировоззрения.

Работы: «Сумма философии», «Сумма теологии» В этих работах он использует особый метод, который впоследствии широко использовался в философии. Суть: последовательно анализировать различные идеи по данному вопросу, затем выдвигается новая идея, затем обосновывается, делается вывод о том, что старые идеи либо входят в новую, либо отрицаются.

После смерти Аквинский был канонизирован и после канонизации ему было присвоено имя «Тонкий Доктор».

Центральные проблемы те же самые. Соотношение веры и знания (религии и философии).

Аквинский исходил из того, что и вера и разум в своем познании направлены на мир, созданный Богом. Иначе говоря, предмет веры (религии) и разума (философии, научного знания) один, общий – мир, сотворенный Богом. Различие лишь в методах, посредством которых достигается вера и логическое знание: вера достигается посредством божественного откровения, а философское, научное знание – посредством чувственного восприятия и логического мышления. Как и Аристотель он полагал, что существует мир единичных вещей, в которых уже содержится сущностью посредством чувственного восприятия вещей, а затем логической обработки чувственных знаний, возникает знание сущности, выраженное в форме понятий. Поскольку предмет веры и логического знания один, постольку между ними существует определенное соответствие или гармония: вера не господствует над разумом и знанием, но и знание не противоречит вере.

Т.о. в учении Аквинского обосновывается новый принцип соотношения веры и знания: принцип гармонии веры и знания. Т.о. острота противоречия веры и знания снимается. Соответствующим образом в учении Аквинского решается и проблема универсалий, в основе которой лежат идеи Аристотеля. Общее существует в различных формах:

общее как идеи в разуме Богаèединичные вещи чувственно воспринимаемого мира (общее как сущность этих вещей èпознаниеèобщее в понятиях

В 13-14 веках в учениях религиозных философов усиливается различное истолкование религиозного вероучения в связи с чем уже в лоне самой религиозной философии возникает новый подход в истолковании соотношения веры и знания. Этот новый подход связан с учением 2 францисканских монахов: ДУНСА СКОТА (1266-1308) и УИЛЬЯМА ОККАМ (1300-1350). Суть их идей заключалась в том, что религиозная вера и логическое знание различаются не только по методу, но и по предмету: религиозная вера имеет своим предметом бытие Бога и приобретается вера посредством божественного откровения. Логическое знание имеет своим предметом мир единичных чувственно воспринимаемых вещей и познают они посредством чувственного восприятия и методов логического мышления. Поскольку вера и логическое знание различны и по предмету, и по методу, они приводят к двум различным истинам , которые никак не соотносятся, не коррелируются. В итоге был сформулирован новый принцип соотношения веры и знания: принцип «двойственной истины ».

В соответствии с таким пониманием веры и знания решалась и проблема универсалий:

В разуме Бога не существует каких-либо абсолютных неизменных идей-эталонов. Бог обладает мыслями, также как человек, которые подвижны, текучи, изменчивы. Поэтому Бог творит мир не в соответствии с идеями, эталонами, а в соответствии с доброй волей. Поэтому реально для познания существует мир единичных вещей.

Мир единичных вещей èпознаниеèпонятия, в которых выражено общее – сущность вещей

Номинализм.

В понимании общего у Скота и Оккама было различие: в учении Скота общее существует в единичных вещах и познается в них, в учении Аккама общее – название некоторых групп вещей, которые человек вводит для своего удобства (ТЕРМИНИЗМ).

Проблема человека в средневековой философии.

Основная идея-идея о сотворении человека богом. Человек-венец природы, он образ и подобие Бога. Человек есть единство души и тела, хотя тело и душа-различные субстанции: тело материально, смертно ему свойственны страсти. Душа духовна и бессмертна, но не вечна. Как душа так тело божественные в своем сотворении. Человек должен заботится как о душе, так и о теле.

Между телом, обладающими страстями, и душой - противоречия, которые могут привести к злу, грехопадению.

Особое внимание 2-м аспектам:

1. Проблема зла. Суть проблемы зла заключалась в том, с одной стороны, мир сотворен богом, а Бог абсолютное добро, источник благодати. Но в мире, сотворенном Богом, существует зло. Стремясь объяснить, говорилось: зло естественное. Причина-несовершенство природы, которое отягощена материально, именно материальное делает природу несовершенной. ТК Бог не может сотворить идеальное, как он сам, поэтому в природе нет совершенного добра.

Естественное зло относительно. Если добро абсолютно, поскольку оно имеет собственную основу (Бога), то зло есть недостаток совершенства, добра.

Нравственное зло - источник-искаженная воля человека. Бог есть источник добра, человек в поступках богообразен и следовательно, был сотворен, чтобы делать добро. Однако сила первородного греха извратила богообразную волю человека, и человек стал творить зло.