Эмпиризм и рационализм в философии. Эмпиризм и рационализм — основные методологические направления в философии Нового времени

Эмпиризм и рационализм

Чувства и разум с их специфическими формами образуют тот главный источник, из которого проистекают все наши знания о мире. Но философы склонны задаваться вопросом˸ что важнее для познания -–чувства или разум?

При ответе на этот вопрос философы Нового времени разделились на два противоположных лагеря – эмпириков и рационалистов.

Представители эмпиризма считают, что основным источником познания являются показания органов чувств, а знания, полученные в результате чувственного опыта, наиболее надежны. Разум склонен к беспочвенным фантазиям, к вымыслам, поддается внушенным стереотипам и штампам, поэтому он лишь искажает истинную картину мира, доставляемую органами чувств. Крупнейшими представителями эмпиризма были, в основном, английские философы Ф.Бэкон (1561 – 1626), Дж.Локк (1632 – 1704), Дж.Беркли (1685 – 1753).

Рационализм, напротив, настаивает на том, что подлинное истинное знание способен дать только разум, а не чувства. На этой позиции стояли Р.Декарт (1596 – 1650) и Г.Лейбниц (1646 – 1716).

Надо сказать, что и у эмпириков, и у рационалистов были свои резоны. Действительно, наш разум легко поддается внушениям; наши выводы часто ошибочны; наши фантазии, утопии, мечты часто приводят нас к искаженной картине реальности. Словом, лучше один раз увидеть своими глазами, пощупать руками, попробовать на вкус, чем сто раз услышать чьи-то рассуждения. Это верно!

Однако рационалист также вполне справедливо указывает на то, что чувства тоже нас часто обманывают˸ ложечка в стакане с чаем кажется сломанной, вода в жаркий день – холодной, дома в лучах заката выглядят красными. В конце концов, в случае если бы в процессе познания мы руководствовались только чувствами, то мы до сих пор верили бы в то, что Солнце ходит вокруг Земли – ведь об этом ежедневно говорит нам повседневный эмпирический опыт!

Следует заметить, что ни одна философская концепция – если она хотя бы на некоторое время находит поддержку – не является полностью абсурдной, в ней всегда найдется какая-то здравая мысль. На сплошной глупости философию не создашь. С современной точки зрения, и эмпирики, и рационалисты были отчасти правы, подчеркивая важность для познания как чувств, так и разума. Важно и то, и другое! Ошибка их состояла в том, что как эмпирики. Так и рационалисты полагали, будто чувства и разум действуют в отрыве друг от друга, изолированно˸ органы чувств доставляют нам ощущения и восприятия сами по себе, без участия разума, а разум, в свою очередь, способен функционировать, никак не опираясь на показания органов чувств. В ХХ в. наука показала, что в процессах познания чувства тесно взаимодействуют с разумом, что чувственные образы вещей создаются при участии мышления, что противопоставление разума чувствам в значительной мере лишено смысла. Эмпиризм и рационализм ХУ11 – ХУ111 вв. ушел в прошлое. Тем не менее, в своем обыденном мировоззрении мы либо больше доверяем показаниям своих органов чувств, либо склонны больше полагаться на рассуждения, т.е. склоняемся либо к эмпирикам, либо к рационалистам. И в философии ХХ в. эмпиризм нашел выражение в позитивизме, а рационализм – в философии К.Поппера и ᴇᴦο последователей.

- Эмпиризм и рационализм после Бэкона и Декарта

Последующее развитие новоевропейской философии протекало в творческом противостоянии эмпиристской и рационалистической традиций, пока не пришло время для попыток их синтеза и преодоления. В сущности, и эмпиризм и рационализм были воодушевлены общей задачей... .

- ЭМПИРИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ

Период научных революций охватывает конец XVI- начало XVIII вв. Причины становления науки и особого типа философии связаны с развитием капиталистических отношений в Новое время. Основными причинами научной революции стали: 1. Реформация, распространение и... .

- Примирить эмпиризм и рационализм и сделал это

следующим образом: - все знания разделил на два вида- «истины разума» и «истины факта»; - «истины разума»выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер; - «истины факта»- знания, полученные эмпирическим (опытным) путем... .

- Учение о методе познания. Эмпиризм и рационализм.

Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания - Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт -... .

- ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ: ЭМПИРИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ.

Новое Время это принципиально новый период в истории не только Западной Европы, но и всего человечества. Важным фактором духовной атмосферы Нового Времени является развитие научных исследований: научные взгляды Коперника, Кеплера, Галилея, Ньютона. Если в сред­ние века... .

- Эмпиризм и рационализм. Индукция и дедукция

ЭМПИРИЗМ (греч. empeiria - опыт) считает основным источником достоверного научного знания опыт. РАЦИОНАЛИЗМ (лат. ratio - разум)основным источником знания считает рассудок, рассуждение, теоретическое обобщение. Если эмпиризм ориентировался главным образом на естественные... [читать подробнее] .

- Эмпиризм и рационализм о проблемах познания. Основание нововременной гносеологической парадигмы. 16. Учение Канта о познании. Гносеологический переворот в философии.

Философия[править | править исходный текст] Теория познания[править | править исходный текст] Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании... .

Содержание
Введение 3
5
8
14
Заключение 19
Список используемой литературы 20

Введение

Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблеме натурфилософии. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания – Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт – понятие метода в философии.
На первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм – направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.
Рационализм – («ratio» – разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" – развития математики и естествознания, хотя его истоки можно найти еще в древнегреческой философии, например, еще Парменид различал знание "по истине" (полученное посредством разума) и знание "по мнению" (полученное в результате чувственного восприятия).
Рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности.
Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать "генетическим кодом", передаваемым от поколения к поколению. С ним перекликается Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков) мышления.
Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт), направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. В противоположность рационализму, в эмпиризме рациональная познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.
Эмпиризм рассматривается как другой, совершенно иной, подход к научному знанию, получению его, определения его истинности. Эмпиризм не признает ничего общего, ничего, что не было бы подтверждено чувственным опытом, т.е. первостепенная роль признается за опытом, а уж потом разум.
Эти два направления зародились примерно в одно время, но с самого начала были диаметрально противоположны друг другу. Но именно несхожесть этих взглядов и споры между ними, помогали каждому из них развиваться и совершенствоваться.
Вначале определим, что есть эмпиризм и рационализм, какие признаки им характерны. Затем обратимся к истории формирования эмпиризма и рационализма и к их основоположникам и сторонникам. Рассмотрим различные направления эмпиризма и рационализма, а также проблемы познания связанные с различными взглядами на это познание – рационалистический и чувственный.

Понятие, признаки и принципы эмпиризма и рационализма философии нового времени

Европейскую философию 17 века условно принято называть философией нового времени. Данный период отличается неравномерностью социального развития. Так, например, а Англии происходит буржуазная революция (1640–1688). Франция переживает период рассвета абсолютизма, а Италия вследствие победы контрреформации оказывается надолго отброшенной с переднего края общественного развития. Общее движение от феодализма к капитализму носило противоречивый характер и часто принимало драматические формы. Расхождение между силой власти, права и денег приводит к тому, что сами жизненные условия для человека становятся случайными.
В силу всего перечисленного, философия Нового времени не является тематически и содержательно однородной, она представлена различными национальными школами и персоналиями. Но, несмотря на все различия, сущность философских устремлений у всех одна: доказать, что между фактическим и логическим положением дел существует принципиальное тождество. По вопросу о том, как реализуется это тождество, существую две философские традиции: эмпиризм и рационализм .
Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственно опыта (эмпирии) . Признавая чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, эмпиризм рациональную познавательную деятельность сводит к разного рода комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания.
В 18 веке английская буржуазия достигла своих целей, практически закрепив свое экономическое господство. Это господство требовало политического оформления, закрепления консервативных тенденций и стабилизационных настроений. Традиционно носителем этих настроений и тенденций являлась религия, и поэтому обращение к ней стало естественным шагом буржуазной идеологии. В философии это проявилось в распространении идеалистической философии. Она сыграла положительную роль в развитии эмпиризма, ибо все наработанное в эмпирической и деистической философии требовало проверки и обоснования через своеобразную «провокацию» идеалистическими аргументами.
Рационализм (от лат. rationalis – разумный, ratio – разум) – совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядок вещей – это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания . Согласно рационалистическим учениям всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума.
Рационализм появляется как реакция на схоластический способ мышления, с его готовыми истинами и непререкаемыми «авторитетами». Рационализм делает ставку на человека, на его разум. Логика его проста и понятна. Человек существо разумное. Мир, окружающий его, тоже разумен, следовательно, разумный человек, познав разумный мир, может построить разумную жизнь.
Основоположником этого направления является Р.Декарт. Основным признаком его рационализма можно считать выведение факта существования из факта мышления. Это выведение осуществляется с помощью операции дедукции из врожденных разуму идей. В состав врожденных идей Декарт включает: бытие Бога, существования понятия, свободу воли.
Декарт уравнял все вещи мира перед человеческим интеллектом. Начала, или принципы, природы он перенес из объективного мира в человеческий разум. Это позволило исключить природное неравенство вещей и применить к их познанию количественную характеристику, математические методы.
Философское сознание 17 века во всем видит не согласие, единство, гармонию, но – противоречие, разорванность и противостояние духовного и материального, рационального и эмоционального, общественного и индивидуально-личностного. Мир воспринимается как нечто противостоящее человеку, отсюда – неизбежность размышлений не только о путях познания этого мира, но и собственных познавательных возможностях. Поэтому философия нового времени представляет собой процесс острых дискуссий и борьбы сенсуализма и рационализма, индуктивного и дедуктивного способов познания, столкновения эмоционального и рационального в осмыслении самой сущности человека. В конечном счете все эти споры приведут к формированию Кантом знаменитых антимоний.

Становление и источники эмпиризма и рационализма философии нового времени

Если средневековая философия представляла собой попытку осмыслить феномен религии, дать философское оправдание теоцентризму, то в конце 16-го – начале 17 века философское познание сталкивается с новыми реалиями, которые заставляют его изменить объект своей критической рефлексии. В Западной Европе начинается активное формирование буржуазных отношений, сопровождаемое созданием новых политических институтов, изменениями в образе жизни и стиле мышления. Успешное освоение природы в рамках капиталистического способа производства было немыслимо без развития наук о природе, а претворение в жизнь новых социально- политических идеалов предполагало иную, по сравнению с теоцентризмом, модель человеческого участия в переустройстве мира. Новое время входило в жизнь и развивалось под лозунгами свободы, равенства, активности индивида. Главным орудием реализации этих лозунгов явилось рациональное знание. Один из классиков философии Нового времени, Ф.Бэкон, выразил это в ставшем знаменитым утверждении: «Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, тот будет могущественным».
Склонность английских философов раннего Нового времени к эмпиризму объясняется тем, что в Англии начали формироваться буржуазные отношения в производстве и социальной жизни, что потребовало принципиального изменения статуса науки: последняя все активнее вмешивается в промышленность, политику и право. Наука нуждалась в концептуальном и методическом обеспечении, а это – задача философии. Именно ориентация на гносеологические и методические вопросы отличает английский эмпиризм от континентальной философии этого же периода.
Эмпиризм как теоретико-познавательная традиция опирается на утверждение, что источником истинного знания может быть только опыт (эмпирия). Задача науки заключается в том, чтобы разобрать соответствующие процедуры, позволяющие «извлечь» эту истину, заключающуюся в вещах и процессах реальности, и донести ее в неискаженном виде до человека. Наиболее авторитетными представителями английского эмпиризма были Ф. Бэкон и Т. Гоббс.
Френсис Бэкон (1561–1626 гг.) считал целью человеческой жизни достижение счастья посредством истинной культуры и гуманности. Для этого необходимо открытие законов природы и покорения ее. Бэкон являлся автором теории элиминативной индукции. Главные труды: «Новый Органон», «О достоинстве и преуспеянии наук», «Опыты политические и моральные», «Новая Атлантида».
Объектом познания, по Бэкону, выступает природа. Задача познания – исследование ее законов, а цель познания – установление господства человека над природой. Причина плачевного состояния науки кроется в отсутствии надежного метода. Истинное знание – это знание причин. Основа познания – опят. Но истинному познанию мешают различные объективные и субъективные причины, которые Бэкон называет «идолами » или «призраками » познания. Их четыре:

идолы рода. Они коренятся в самой природе человека, в ограниченности его ума и несовершенстве органов чувств. Идолы роды искажают познание, вносят в него антропоморфные элементы;
идолы пещеры. Их источник – индивидуальные особенности человека, его происхождение, воспитание, образование и т.д.;
идолы рынка . Они порождениы общественными отношениями и связанными с ними условностями: языком, понятиями обыденного и научного мышления;
идолы театра . Вызваны слепой верой в авторитет личностей и теорий.

Взгляды Ф.Бэкона на методологию и гносеологию новой философии воспринимает Томас Гоббс (1588–1679 гг.), автор трилогии: «О теле», «О человеке», «О гражданине». Его перу принадлежит и знаменитый трактат «Левиафан».
По мнению Гоббса, философия должна служить практическим интересам и нуждам людей и быть независимой от религии. Философия есть суммарное теоретическое знание причин вещей и процессов. Гоббса отличают крайний номинализм и сенсуализм (философская концепция, рассматривающая чувства человека в качестве единственного источника знаний), отрицание свободы воли. В его философии наиболее ценным является учение о знаках , которое многие считают аналогом бэконовского учения об идолах познания.
Знак есть то, чем обозначаются восприятия вещей. Он состоит из материала знака и значения знака. Гоббс различал такие виды знаков: сигналы; метки естественные и произвольные; собственно естественные знаки; собственно произвольные знаки; знаки в роли меток; знаки знаков. Главное в познании – не смешивать вещи с их знаками.
Номинализм позиции Гоббса заключается в том, что он признавал за реально существующие только единичные вещи, а не их имена. Первичным являются телесные вещи, а познание начинается с ощущения единичных вещей.
Другой английский мыслитель, Джон Локк (1632–1704 гг.), развивает традицию эмпиризма в рамках созданной им сенсуалистической теории познания, суть которой состоит в том, что человеческие чувства объявляются источником истинного знания. «В разуме нет ничего, чего первоначально не было бы в чувствах». Человеческую память Локк сравнивает с чистой доской, на которой в течение жизни наносятся письмена знаний. Никаких врожденных идей не существует. Опыт, из которого люди черпают знания, бывает внешний и внутренний. Объект внешнего опыта – внешний мир, а объект внутреннего опыта – деятельность самой души. Идеи, получаемые в результате знания, Локк делит на простые и сложные. Простые идеи при помощи одного чувства и отличаются простотой и ясностью. К ним относятся, к примеру, идеи тепла, света, черного и т.п. Простые идеи получаются пассивной деятельностью, называемой созерцанием. Сложные идеи получаются через сравнение, наблюдение, соединение простых идей. Локк различает три класса сложных вещей: модусы – второстепенные свойства бытия, присущие им лишь в некоторых состояниях; субстанции – нечто неизменное, то, что существует благодаря самому себе и в самом себе, то, что выступает достаточным основанием реальности мира; отношения. Будучи человеком верующим, он пытался примирить веру в откровение и требования разума.
Первую попытку осуществить защиту религии от материализма сделал английский философ Джордж Беркли (1685–1753 гг.). В своих сочинениях «Трактат о принципах человеческого знания» и «Три разговора между Гиласом и Филонусом» Беркли открыто выступает против материализма и атеизма. Беркли утверждает, что даже сами единичные вещи есть не что иное, как модификации нашего знания, комбинации ощущений. Все качества предметов субъективны: в действительности нет красного, теплого, круглого и т.п. Предметы, вне воспринимающего человека, не обладают определенностью, они – никакие. Обладать бытием – значит быть воспринимаемым. Это классическая формула субъективного идеализма в его крайней форме – солипсизме. В натурфилософии Беркли выступил против учения Ньютона о материи, движении, пространстве и времени. С точки зрения Беркли, материя – это призрак пустого имени. Атеисту он нужен для обоснования безбожия, а некоторым философам – как повод для пустословия.
Давид Юм (1711–1776 гг.) основным объектом своей критики избрал материалистическое учение о причинности. В работах: «Трактат о природе человека» и «Исследования человеческого разумения» он утверждал, что в природе нет необходимости и причинности. Просто люди привыкли частую повторяемость вещей и процессов считать необходимой и причинной связью. Все рассуждения о причинно-следственных связях построены на предположении, что в воспринимаемой природе сохраняется один и тот же порядок вещей. Отсюда вывод, что сходные причины при сходных обстоятельствах обеспечивают подобные действия, что не исключает и иных, подчас противоположных действий. Стало быть, причина имеет субъективное содержание с объективным основанием.
Если в Англии в 17 веке были заложены основы эмпирико-индуктивной философии, то во Франции примерно в это же время начинает складываться принципиально иная философская традиция, получившая название рационализма . Суть последнего можно свести к утверждению, что логическое сцепление идей и фактическая связь вещей тождественны. Истина должна быть абсолютной, вечной, общеобязательной и, следовательно, не может быть выведена из опыта. Ее источником является разум. Наиболее обстоятельно идея рационализма разработана в трудах Декарта и его последователей, а также в окказионализме, который возник в ответ на неразрешенную проблему соотношения души и тела.
Ренэ Декарт (1596–1650 гг.) вошел в историю философии как один из родоначальников новой философии, выступивший с требованием пересмотра всей предшествующей традиции. Его труды «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Размышления о новой философии» дают основание полагать, что Декарт сосредотачивает усилия на том, чтобы придать философии научный характер, освободить знание от всяких случайностей, источником которых, по его мнению, мог быть только опыт. Нужна философия, опирающаяся на такие предпосылки, которые нельзя было бы опровергнуть и из которых можно вывести всю систему наук. Для отыскания абсолютного основоположения Декарт предлагает воспользоваться принципами сомнения и непосредственной очевидности. Все существующее знание необходимо подвергнуть сомнению, с тем, чтобы отыскать такие положения, которые нельзя было бы опровергнуть. Сомнение одной стороной направлено против слепой веры, а другой стороной ориентировано на поиск наиболее очевидного и достоверного. Произведя эту операцию, Декарт получает то самое основание, в очевидности которого никто не может усомниться. Им является факт мышления: «Cogito ergo sum» (мыслю – следовательно существую). Это изречение Декарта, ставшее крылатым, выражает сущность его мировоззрения. Истинность этого исходного пункта познания, по утверждению Декарта, гарантирована Богом, вложившим в человека естественный свет разума.

Проблемы эмпиризма и рационализма

Последующее развитие новоевропейской философии проистекало в творческом противостоянии эмпиристской и рационалистических традиций, пока не пришло время для попыток их синтеза и преодоления.
В сущности, и эмпиризм и рационализм были воодушевлены общей задачей борьбы с Традицией, олицетворявшей собой мир жизни и культуры европейского средневековья. И тот, и другой были захвачены проблемой достоверности человеческого знания, расчисткой путей для победного шествия науки. Осмысливались проблемы нравственного, общественно - политического и правового существования европейского человека в контексте глубоких жизненных перемен.
Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих самых выдающихся представителей в лице Бенедикта Спинозы и Готфрида Лейбница.
Философия Спинозы самим ее автором рассматривалась как своеобразное завершение картезианской философии. Она проникнута теме же интуициями и притязает на более совершенное разрешение проблем, поставленных предшественником. Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но только ему присущей определенности или, выражаясь метафорически, выражает его на собственном языке. В силу этого порядок и связь идей полностью отвечает порядку и связи вещей, и мучительная для дуализма Декарта проблема отношения души и тела получает более удовлетворительное разрешение. Каждый из атрибутов предстает перед нами как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Человек тем самым, имея душу и тело, познается и вполне протяженности, и в пален мышления. Тело и душа суть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу, и наоборот. Это единство того и другого открывается нам лишь при условии ясного знания, действия интеллектуальной интуиции. Чувственное (низшее по значению) знание усматривает только множественность вещей и не способно подняться до их постижения как проявления единой божественной природы. Но именно таким должен быть взгляд на мир подлинной мудрости, которая одновременно преодолевает тщету смутных желаний и рабство человеческих страстей и обретает подлинную свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Достижение этого состояния есть высшая задача нравственности. В нем и только в нем человек обретает счастье высшего качества – счастье, питаемое интеллектуальной любовью к Богу. Таким образом, Спиноза углубляет звучащую у Декарта тему обретения человеком свободы на путях подчинения человеческих страстей разуму. Убежденность в том, что активность человека определена лишь действием ясных идей разума, вело с непреложностью к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания.
На основе этики Спиноза развивает основные положения своей политической философии. Рационалистическая доктрина дает четкие основания для классически ясной формулировки идеи государственного договора как разумной основы общественной жизни. Из трех форм государственного устройства: абсолютной монархии, аристократии и демократии – в качестве наилучшей Спиноза выбирает демократию. Ее достоинство он видит в том, что здесь “никто не переносит своего естественного права на другое лицо так, чтобы самому потерять всякое дальнейшее участие в общественных совещаниях”. Заметим, что на общем духе и пафосе философии Спинозы сказалась общая атмосфера жизни самой свободной страны тогдашней Европы – Голландии.
Другим выдающимся представителем рационализма был Г. Лейбниц. Подобно Спинозе, он захвачен проблемами, поставленными Декартом. И так же, как Спинозу, его не удовлетворяет решение вопроса об отношении тела и души. Развивая идеи Декарта, он набрасывает отличную и от него, и от Спинозы систему рационализма. Решительно отклонив картезианский дуализм, Лейбниц вместе с тем не приемлет и всепоглощающего пантеизма Спинозы, растворявшего в Боге все сущее.
Центральное понятие философии Лейбница – понятие монады. Монада – простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе (“не имеет окон” во внешний мир) и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представления. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все – Богу. Низшие монады образуют собой уровень обычного материального бытия и отличаются исчезающее малой способностью к ясному представлению (“пребывают в смутном сне”), нарастающему по мере восхождения к высшей – Богу. Только последнему принадлежит исчерпывающая полнота представления, ясное знание всего и, как следствие этого, максимум действия, активности. Весь мир монад есть, в конечном счете, отражение Бога как верховной монады, и в этом заключены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Плюралистический мир Лейбница пронизан единством содержания, предустановленной гармонией, олицетворенной верховной монадой. Применительно к проблеме отношения души и тела монадология Лейбница оказывается способом сохранить независимость души и тела и в то же время объяснить несомненный факт их согласованности. Поскольку основной вектор совершенства менад направлен от их бессознательного состояния к состоянию совершенного знания, постольку Лейбниц согласен с эмпириками в их утверждении, что чувства – исходная ступень познания. Но только исходная! Поскольку всякая душа – монада, и ее деятельность направлена лишь на самое себя, то познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Тем самым Лейбниц вносит некоторые изменения в декартовскую теорию врожденных идей. Последние даются нам скорее как возможность, к которой мы можем придти, как к бессознательному в нас. Такой поворот дела ослаблял силу эмпиристской критики теории врожденных идей, оставляя в неприкосновенности строго автономный характер Разума.
Итак, как мы могли убедиться, наиболее уязвимая сторона рационалистических воззрений заключается в трактовке отношения души и тела. Автономность разума, имеющая характер безусловного требования для самой возможности формулировки рационалистической доктрины, осложняла ее развитие и применение. С трудностями иного характера сталкивались философы, развивавшие традиции эмпиризма. К числу наиболее видных представителей эмпиризма в философии, унаследовавших Ф. Бэкону, необходимо отнести в первую очередь английских философов Г. Гоббса (1588-1679), Д. Локка (1632-1704), Дж. Беркли (1685-1753), Д. Юма (1711-1776), а также французов Э. Кондильяка (1714-1780), К.А. Гельвеция (1715-1771), П. Гольбаха (1723-1789), Д. Дидро (1713-1784) и многих других.
В противоположность рационализму в эмпиризме рационально- познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.
Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми трудностями выделения исходящих компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм сознания. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса эмпиристы вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (таких как память, активная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к категориям логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретических знаний. Попытки эмпиристов обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели полный провал.

Заключение

Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности самого человеческого ума в процессе достижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания, лишенных математического осмысления. Однако картезианский аналитический и одновременно дедуктивно-синтетический метод, сколь бы ни подчеркивал Декарт его чисто интеллектуальные свойства, утратил бы свою эффективность, если бы он совершенно игнорировал опытный фактор. Декарт был далек от такого пренебрежения.
В целом же Декарт односторонне, метафизически (в смысле антидиалектически) подчеркнул значение собственно интеллектуального фактора методологии за счет опытного, который в основном был все же сведен к роли практического индикатора, выявляющего эффективность фактора собственно умственного, рационального. Чувственное познание совершенно необходимо в повседневной практической жизни. Для теории же много важнее знание интеллектуальное, прямо пропорциональное степени его математизированной достоверности.
Для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. Представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания.
Рационализм является теоретической основой рационалистических концепций права. Суть этих концепций в том, что право – это совокупность норм, даваемых разумом и призванных обеспечить разумный способ жизнедеятельности в обществе (свобода, справедливость, равенство и т.д.). Эти нормы и это право носят естественный, т.е. всеобщий и необходимый характер, поскольку они выводятся разумом из самой сущности человека как существа разумного.
и т.д.................

Эпоху 17 века характеризуют первые буржуазные революции в Англии и Нидерландах, а также радикальные изменения в разных сферах жизни социума: в политике, экономике, социальных отношениях и сознании. И, конечно, все это не могло не отразиться в философском мышлении.

Эмпиризм и рационализм : предпосылки развития

Развитие науки в определялось мануфактурным производством, ростом мировой торговли, мореплаванием и военным делом. Тогда идеал человека видели в предприимчивом купце и любознательном ученом. Передовые государства Европы, стремившиеся к экономическому и военному господству, поддерживали науку: образование научных академий, обществ, кружков.

Поэтому наука Нового времени так хорошо и развивалась - именно тогда появилась алгебра, аналитическая геометрия, основы интегрального и дифференциального исчислений и др. Все научные исследования объединились в едином методе - экспериментально-математическом. Ведущим же направлением была механика, изучающая движения тел и сыгравшая просто огромное методологическое значение в зарождении философско-мировоззренческих взглядов 17 века.

Философия привязана к социальной почве не только посредством естествознания, но и при помощи религиозного мировоззрения, государственной идеологии. Обращались ученые и к божественному всемогуществу, и к «мировому разуму», и к «первотолчку». И соотношение идеализма и материализма, атеизма и теизма - не есть жесткая альтернатива - «или то, или это…» Философы согласовывают естественнонаучное видение мира с существованием так называемой трансцендентной личности. Так, концепция «двух истин» (природной и божественной) в Новое время распалась и с удвоенной силой началась полемика по поводу того, что же является основой истинного знания - опыт или же разум? Итак, в 17 веке появилась новая философия, основанная на идеях важности опытно-экспериментального изучения мира и самоценности разума.

Эмпиризм и рационализм: определение категорий

Рационализм - это такая философская концепция, под которой подразумевается, что основа и бытия, и познания - это разум.

Эмпиризм - это такая которая подразумевает то, что основой всех познаний является опыт. Сторонники этого течения считают, что в разуме нет никакой силы, а сила - лишь в знании, чувственном опыте. При этом различают эмпиризм идеалистический, где опыт представляется в качестве совокупности представлений и ощущений, и материалистический, где за источник чувственного опыта принимается внешний мир.

Эмпиризм и рационализм : основные представители

Видными представителями среди рационалистов были следующие: Платон, Сократ, Эпикур, Демокрит, Кант, Декарт, Спиноза, Барух, Лейбниц. Эмпирическое мировоззрение поддерживал Джон Дьюи, Джон Локк.

Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени : проблематика

Самой трудной для обеих философских концепций являлась проблема природы и происхождения нечувственных составляющих сознания - идей и объяснений факта их бесспорного наличия в составе познания.

Как решали эту проблему сторонники таких концепций, как рационализм и эмпиризм? Первые обращались к учению о том, какими врожденными свойствами нашего сознания мы обладаем. Большинство его нечувственных элементов возникают, согласно их мнению, и появляются из свойств самого человеческого сознания. Оно как бы существует в качестве самостоятельного мира и может функционировать и развиваться без обращения к миру внешнему. Таким образом, представляется возможным иметь адекватное знание о реальности, а условия для его возникновения - это способность извлекать и обрабатывать с помощью одной только логики все идеи и знания о внешнем мире.

Выводы же эмпирической теории прямо противоположны рационализму. Так, знание возникает вне субъекта, его источники - это ощущения, а результат - обработка материалов и информации, которые поставляют Разум, считают эмпирики, конечно, принимает участие в обработке ощущений, однако к знанию не прибавляет ничего нового.

Новоевропейская философия просуществовала два века: XVII — XVIII. Между ней и средневековой философией выделяют возрожденческую философию. Последняя носила переходный характер и сочетала в себе элементы старого и появляющегося нового. Николай Кузанский, Джордано Бруно, Якоб Беме — наиболее яркие имена философии Возрождения. Они сочетают в своем философском творчестве и богопознание, и интерес к человеку.

В Новое время происходит существенное изменение приоритетов философского интереса, что было связано с радикальными социально-экономическими и духовными изменениями общественной жизни, получившими название модернизации. Переход к новому типу экономической деятельности (индустриальное производство), социально-политические изменения (падение абсолютизма, утверждение начал гражданского общества) привели к утверждению новых мировоззренческих ценностей: индивидуализма, свободы, науки и прогресса. Главной областью внимания философов становится гносеология, а проблема поиска верного познавательного метода выдвигается в качестве доминирующей. Родоначальником рационализма в новоевропейской философии считают французского философа Рене Декарта (1596 — 1650 гг.) К рационалистам относят также Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Николая Мальбранша, Христиана Вольфа.

Рационализмом в теории познания называется стиль мышления, основанный на признании приоритета мышления, интеллекта в познании. Чувственное познание признается вспомогательным, дополняющим к выводам разума. Рационалисты считали, что возможно найти некие интеллектуально очевидные мыслительные положения, аксиомы, на основании которых по правилам формальной логики построить непротиворечивое, совершенное знание о мире. Все дело в том, что бы более точно определить фундаментальные первоначала и верно сформулировать правила работы ума.

Именно в таком русле и двигался философ, получивший впоследствии титул «отца новоевропейской философии,» — Декарт. Он и создал основы нового стиля мышления. Первонаперво он стремился получить исходные бесспорные, т. е. ясные и самоочевидные начала. Для их поиска он предпринял радикальный познавательный эксперимент, впоследствии получивший название принципа универсального сомнения: никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.

Он начинает со скептицизма относительно чувств. Могу я сомневаться, спрашивает он, в том, что я, рассуждающий, сейчас здесь? Да, так как иногда мне снится, что я был здесь же, тогда как фактически я лежал в постели. Телесную природу вообще, включая такие вещи, как протяженность, величина и количество, менее легко подвергнуть сомнению, чем веру в индивидуальные вещи. Арифметика и геометрия, которые не имеют отношения к индивидуальным вещам, более поэтому достоверны, чем физика и астрономия, они истинны даже в отношении объектов сна, которые не отличаются от реальных вещей в отношении количества и протяженности. Однако даже в отношении арифметики и геометрии возможны сомнения. Ведь, может быть, существует злой гений, настолько же коварный и лживый, насколько и могущественный, который употребил все свое искусство, чтобы ввести людей в заблуждение даже в отношении математики. Если бы существовал такой демон, тогда, возможно, все вещи, которые я вижу, есть только иллюзии, которые он расставляет как ловушки моему легковерию. Однако остается что-то, в чем я не могу сомневаться: ни один демон, как бы он ни был коварен, не смог бы обмануть меня, если бы я не существовал. У меня может не быть тела, оно может быть иллюзией. Но с мыслью дело обстоит иначе.

В то время как я готов мыслить, что все ложно, необходимо, чтобы я, который это мыслит, был чем-нибудь. Тем самым истина я мыслю, следовательно, я существую есть наиболее достоверная и может быть первым принципом философии. Далее Декарт спрашивает себя: почему этот принцип так очевиден? И он приходит к выводу, что это только потому, что он ясен и отчетлив. Это приводит его к формулированию своего критерия верного знания: все, что мы воспринимаем очень ясно и вполне отчетливо, есть истина.

Познание посредством чувств беспорядочно и здесь мы ничем не отличны от животных. Познание внешних вещей должно осуществляться разумом, а не чувствами. Главная ошибка в познании, говорит Декарт, состоит в том, чтобы считать, что наши идеи подобны внешним вещам (под «идеями» он понимал и чувственные восприятия). Существуют, полагал он, идеи трех видов.

* врожденные;
* чуждые и приходящие извне;
* изобретенные нами.

Врожденные идеи — это мыслительные очевидности, в которых мы не сомневаемся, настолько естественными они нам представляются: идеи Бога, собственного существования («я»), свободы, причинности, протяженности, математических истин. Они вложены в нас до рождения Богом, и они же могут быть фундаментом единой, всеобщей философии.

В отношении второго вида идей мы предполагаем, что они соответствуют внешним объектам. Мы привыкли так думать, потому что такие идеи приходят независимо от воли (то есть через чувства), и поэтому кажется разумным предположить, что посторонняя вещь запечатлевает в нас свой образ. Но ведь и сны, отмечает Декарт, тоже непроизвольны, хотя они и не приходят извне. Основания для предположения о том, что чувственные идеи приходят извне, не убедительны. Более того, иногда есть две различные идеи одного и того же внешнего объекта, например: солнце как оно является органом чувств и солнце, в которое верят астрономы. Оба этих восприятия не могут быть одинаково похожими на солнце, и разум показывает, что одно из них, которое приходит прямо из опыта, должно быть наименее похожим на солнце из этих двух восприятий.

Полностью сомнения в отношении существования внешнего мира могут быть опровергнуты только при помощи доказательства существования Бога. Здесь Декарт присоединялся к Ансельму Кентерберийскому, к его т. н. «онтологическому доказательству». Когда существование Бога доказано, все остальное может быть легко выведено. Так как Бог добр, он не будет действовать подобно обманчивому демону, которого Декарт вообразил как основу для сомнения. Значит, Бог дал нам такую сильную склонность верить в существование тел, что он стал бы обманщиком, если бы ничего не существовало; следовательно, тела существуют. Вообще же, мышление и протяженность у Декарта являются двумя независимыми, параллельно существующими субстанциями, которые коррелирует сам Бог. Эта позиция называется в философии дуализмом.

Картезий также впервые сформулировал общие правила рационалистического познания, сохранившие свою актуальность и в наши дни. Это знаменитые четыре правила дедуктивного метода.

Никогда не принимай за истинное ничего, что ты не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегай поспешности и предубеждения и включай в свои суждения только то, что представляется твоему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.

Дели каждую из рассматриваемых тобою трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.

Располагай свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходит мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.

Делай повсюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Идея Декарта о тождестве мышления бытию, послужила исходной основой философствования голландского философа Бенедикта Спинозы (1632-1677 гг.) Но если у Картезия это тождество относится лишь к мысли и бытию нашего самосознания (я), то Спиноза более прямолинеен и распространяет принцип тождества мышления и бытия на все значения мира. Подобное объективирование лежит в основании знаменитого учения Спинозы о субстанции, коим он и прославился в истории философии.

Субстанция является причиной самой себя «causa sui». Это все сущее: природа и Бог (пантеизм). Субстанция обладает некоторыми неотъемлемыми свойствами или атрибутами: единство, бесконечность, неделимость, вечность, совпадение сущности и существования. Субстанция саморазвертывает себя с железной, фаталистической необходимостью. Место человека в «мире субстанции», условно, конечно и ограниченно, человек - модус (второстепенное свойство) субстанции. Его свобода - познанная необходимость «мира субстанции».

Третьим великим рационалистом XVII века является Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.). Его умопостигаемый мир своеобразен. В лице Лейбница мы имеем дело с оригинальным мыслителем, ставшим родоначальником одного из влиятельных направлений в современной философии, получившим название персонализм».

Он предположил, что сила, которая вызывает в нас мысли, представления, волю и т. п., должна быть универсальной и имманентной самой сущности мира. Ведь совершенно противоречило бы красоте, порядку и разуму природы, если бы принцип жизни, или внутренних собственных действий, был связан лишь с небольшой или особой частью материи. Но очевидно, что совершенство природы требует, чтобы этот принцип присутствовал в каждой частице; и ведь нет никакой причины, в силу которой души или аналогичные душам существа не могли бы существовать повсеместно, хотя господствующие или мыслящие души, каковыми являются человеческие, не могут существовать повсюду.

В основании всего сущего лежит субстанция, но, в противоположность Спинозе, число их бесконечно и названы Лейбницем «монадами». Только монады составляют действительность, все остальное только явления монад или то, что исходит из монад. Лейбниц признавался, что идея «монады» возникла у него после знакомства с философией Демокрита. Однако его не устроила материальность атома — по его мнению, материя органично пассивна для «роли первоначала и не может быть неделимой (даже предельно малая точка делима, если она материальна). Кроме термина «монада», единицы бытия Лейбниц называет также «метафизическими точками, субстанциальными формами», «изначальными силами», «первоначальными энтелехиями», «формальными атомами».

По сути дела, монады есть точки, локальные центры пересечения двух важнейших «плоскостей» бытия — силы и души. Собственно говоря, Лейбниц часто их отождествлял, но не забывал и развести. Только сила есть бытие в метафизическом смысле. Но сила нематериальна и имеет свою самоорганизацию в виде души (формы, принципа). В предельно общем смысле сила и душа одно и то же, но находящиеся на разных онтологических степенях. «Пробудившаяся» сила обретает качество души и наоборот. Эти силовые точки, или монады, имеющие разные степени организации и рефлексии, и составляют, по Лейбницу, ступеньки мировой лестницы бытия. Мир тем самым персонален в своей основе, ибо монада обладает одновременно всеми качествами самодостаточной субстанции и личности. Человек может видеть «свои» признаки уже в фундаменте универсума. Мир Лейбница не только интеллектуалистичен, но и неповторимо множественен в своей основе. Однако как раз в силу последнего обстоятельства перед ним возник вопрос о целостности мира. Действительно, как сочетать множественность самодостаточных онтологических персоналий и общность мира, возможность коммуникации, наличие общих ценностей и смыслов. Эту проблему Лейбниц решает путем ввода значений Верховной Монады, или Бога. Если первоначальные построения Лейбница исходили как бы из естественнонаучной установки, где монады есть узловые точки мировой силы, ее центры, которые возникают спонтанно, имея цели своего развития «в себе», то, вводя Бога, Лейбниц вынужден был существенно сместить смысловой акцент своих значений в сторону трансцендентности (сверхъестественного основания). Вводя Бога и творение монад, он приобретает желанный порядок и единство мира или «предустановленную гармонию». Таким образом, в конце концов, мы получаем определенного и одного Автора мироздания, ибо верховная монада и есть большое единство, в представлении которого находятся все монады, и одновременно она является матрицей для всех монад, формой форм, принципом принципов. Тем самым мы от онтологических единиц переходим к онтологическому целому и традиционной картине порождения универсальным духом, всемогущим Богом всего сущего.

Если на континенте в XVII веке утвердился рационализм как ведущий способ философствования, то в это же время на Британских островах возник альтернативный рационализму способ философствования, называемый эмпиризмом. Его появление обусловлено влиянием на философию интенсивно становящегося естествознания, которое именно в Англии необычайно рано, в сравнении с континентальными странами, приобрело развитые институциональные формы (первые сообщества ученых, научные школы, научные журналы и т. п.). Занятие наукой в Англии становится общественно престижным и увлекательным занятием. Получилось так, что основоположник британской философии Нового времени и первый естествоиспытатель совпали в одном историческом лице. Им был Френсис Бэкон (1561-1626 гг.), с легкой руки которого англичане стали трактовать философию как выведение теоретических положений из наблюдений. Однако лишь Джон Локк (1632-1704 гг.) теоретически обосновал и представил эмпиризм как способ философствования.

Эмпиризмом называется такой стиль мышления в теории познания, который исходит из признания приоритета опыта, чувств в процессе получения верного знания. Это не только источник знаний, но и постоянный ориентир для интеллекта, который должен постоянно соотносить свои результаты с данными чувств. Задача 1 разума не измышлять, не выдумывать-прибавлять, а лишь очищать содержание опыта от второстепенного, наносного. Интерес философии ограничивается здесь выяснением форм перехода объективного или единичного ощущения в форму общего представления.

Локк полагал, что наше мышление функционирует лишь тогда, когда оно обрабатывает поступающий к нему эмпирический материал. Вне процесса этой обработки форм мышления нет. Он, на основе анализа большого исторического и культурного материала, подверг критике декартову концепцию о врожденных идеях и развивает концепцию tabula rasa (чистой доски). Суть ее заключается в том, что наше сознание до опыта абсолютно пусто (или чисто) и наполняется как данными опыта, так и идеями, которые возникают вследствие деятельности интеллекта над данными опыта.

Содержание опыта состоит из идей, или компонентов: простых и сложных, чувственно-эмоциональных и мыслительных. Простые идеи возникают, согласно Локку, частью из внешнего, частью из внутреннего опыта, т. е. из внешних и внутренних ощущений, а также из рефлексии, или внутренних определений сознания. Из внешнего опыта возникают представления о проницаемости, фигуре, покое, движении, цвете и т. д. Из внутреннего опыта возникают идеи веры, сомнения, суждения, умозаключения, мышления, хотения и т. д. Из обоих источников вместе — идеи удовольствия, страдания и т. д.

Разум же является источником сложных идей. Работа интеллекта состоит в том, что он из нескольких простых идей порождает множество новых идей. Формы его деятельности следующие: сравнивание, различение и сопоставление, выделение и абстракция. Вследствие этой деятельности и появляются общие понятия, такие как «пространство», «время», «существование» и т. п. Локк особо подчеркивал, что интеллект не должен выдумывать, он должен схватывать моменты общности, содержащиеся в самих вещах. Другими словами, он фиксирует и абстрагирует, но ни в коем случае не создает, не созидает.

Исходя из оценки характера возникновения сложных идей, Локк делает онтологические выводы, различая разный статус реальности для разных качеств предметов. Некоторые, которые он назвал «первичными качествами», в действительности присущи предметам, другие, «вторичные», нереальны, являясь производными от состояний наших органов ощущений. Первичными, как полагал Локк, являются механические качества, такие, к примеру, как протяженность, плотность, фигура, движение, покой и т. п. Это — качества телесной субстанции. Цвета же, звуки, запахи, вкусовые качества являются вторичными, существуют благодаря наличию зрения, слуха, обоняния, осязание и вкуса. Без глаза не было бы цвета, без уха не было бы звуков и т.д. Однако эти же аргументы применимы и к первичным качествам. Эмпиризм привел к субъективно¬идеалистическим выводам Джорджа Беркли (1685-1753 гг.) и Дэвида Юма (1711-1776 гг.)

Философия Беркли явилась последовательным развитием тезиса Локка о том, что источником суждений является опыт или воспринятое бытие. Уже Локк заявил о субъективности части качеств материальных вещей, таких как звук, цвет, вкус; о том, что они есть состояния наших воспринимающих органов. Но Локк не решился на последовательный сенсуализм и считал, что первичные качества (такие, как протяженность, движение и т. п.) присущи самим вещам. Беркли же проницательно замечает, что и в отношении первичных качеств можно сказать то же самое и последовательно проводит радикально-сенсуалистическую позицию.

Главный тезис его философствования выражен в знаменитом изречении: «Бытие всего того, что мы называем вещью, состоит только в том, что оно воспринимается». Все значения окружающего нас мира возникают и существуют исключительно благодаря силе восприятия. То, что мы считаем существующим, существует лишь в нашем восприятии, объективность вселенной в том, что она имеет место быть в восприятии Бога.

Беркли показал, что общего в вещах быть не может, ибо наши ощущения всегда конкретны, а общее есть отношения между единичными ощущениями. Юм еще более радикализовал и последовательно развил это утверждения, заявив о том, что в наших ощущениях не может быть не только общего, но и необходимого, т. к. нет существенного различия между ощущениями и понятиями и все есть ощущения. Необходимость не засвидетельствована опытом, а мы привносим ее в опыт; она случайно выдумана нами, лишь субъективна. Этот род всеобщности, который мы соединяем с необходимостью, Юм называет привычкой. Так как мы часто видели следствие, то мы привыкли рассматривать эту связь как необходимую. Стало быть, для него необходимость представляет собой совершенно случайную ассоциацию идей, являющуюся привычкой.

В этот день:

• Дни рождения
• 1825 Родился граф Алексей Сергеевич Уваров - русский археолог, член-корреспондент (1856), почётный член (1857) Петербургской Академии наук. Один из основателей Московского археологического общества, Исторического музея в Москве, инициатор археологических съездов.
• 1959 Родился Герман Парцингер - немецкий археолог и специалист по скифской культуре.
• Дни смерти
• 2001 Умер Василий Иванович Абаев - выдающийся советский и российский учёный-филолог, языковед-иранист, краевед и этимолог, педагог, профессор.

НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ XVII – XVIII вв.

Философия Нового времени

Тема 4.

Период научных революций охватывает конец XVI- начало XVIII вв. Причины становления науки и особого типа философии связаны с развитием капиталистических отношений в Новое время.

Основными причинами научной революции стали:

1. Реформация, распространение и утверждение в Европе протестантизма;

2. Влияние философия эпохи Возрождения (человек – центр Вселенной, высшее существо в пределах материального мира, призванное управлять и повелевать природой);

3. Развитие капиталистических отношений (необходимость развития науки с целью практического применения результатов исследования для создания новых средств производства).

В результате возникает новоевропейская наука , основывающаяся на точном контролируемом эксперименте. Возникают идеи:

Натурализма (самодостаточной природы, управляемой естественными объективными законами),

Комбинаторности (каждый элемент мира представлен в виде набора форм разной степени существенности и общности, следовательно, знать действительность означало знать сочетание форм [механика]),

Квантитавизма (“познать – значит измерить”),

Детерминизма,

Аналитизма (исследование при помощи разложения предмета изучения на фундаментальные составляющие).

Философия в этот период неразрывно связана с естествознанием и ориентируется на науку. На первое место выдвигаются проблемы познания. Различные варианты решения проблемы познания породили основные направления в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм .

Философия Нового времени: http://ru.wikipedia.org/wiki/Философия_Нового_времени

Эмпиризм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Эмпиризм

Рационализм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Рационализм_(философия)

Основные труды философов Нового времени:

XVII век: http://philos.msu.ru/library.php?sid=4

XVIII век: http://philos.msu.ru/library.php?sid=9

Родоначальником английского эмпиризма был Френсис Бэкон (1561-1626), преобразовавший ценность знания из самодостаточного идеала в знание, побуждающее людей к действию. Основная задача философии Бэкона: привести "границы умственного мира" в соответствие с достижениями человечества. В произведении "О достоинстве и приумножении наук" Бэкон произвел классификацию наук, в основу которой были положены три способности человеческой души:

Воображение

Науки трактуются в связи с теми сферами бытия, к которым они относятся. Памяти соответствовала история, воображению – поэзия, литература, искусство, разуму – философия. Кроме философии в широком смысле слова Бэкон выделяет также и "первую философию" , которая включает "естественную теологию" (косвенное познание Бога через факты природы), "антропологию" (философское учение о человеке) и "философию природы" . Естественную или натуральную философию Бэкон делит на теоретическую, призванную выявлять причины природных явлений, и практическую философию, использующую открытия. Бэкон предлагает индуктивный метод в качестве универсального для философии и науки (переход от отдельных фактов и явлений к общим понятиям и теориям). Именно этим путем он считал возможным выяснить истинные причины природных явлений и поставить их на службу обществу (два вида опыта: плодоносные и светоносные). Но для этого необходимо прежде избавиться от присущих человеческому разуму ошибок в познании: идолов или призраков . Это призраки рода, пещеры, рынка и театра. Два первых призрака происходят вследствие "естественных свойств человеческого ума", который отражает окружающий мир не совсем адекватно, два последних являются приобретенными вследствие общения и в результате воздействия на сознание ложных теорий и философских учений, слепого поклонения авторитетам. Бэкон требует устранения всех предрассудков человеческого восприятия и настаивает на восстановлении чистого и неподдельного опыта, каким является эксперимент. Делая стержнем своего метода постепенное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте, Бэкон подчеркивает необходимость максимальной опоры на человеческий разум а анализе этих фактов.

Бэкон разделял атомистическую теорию Демокрита, однако онтологические проблемы им разработаны слабо. Склонность к материализму более всего прослеживается у Бэкона в истолковании им познания как отражения природы. В целом, философия Бэкона явилась выражением духа нарождающегося экспериментального естествознания. Методы, предлагавшиеся Бэконом, во многом предвосхитили те более совершенные методы индуктивного исследования, которые сложились в определенную систему в сер. Х1Х в.

Фрэнсис Бэкон: http://ru.wikipedia.org/wiki/Бэкон,_Фрэнсис

Произведения Бэкона («Новая Атлантида», «Новый Органон»):

http://lib.rus.ec/b/5555/read

http://www.lib.ru/FILOSOF/BEKON/

Рене Декарт (1596-1650) заложил основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Критерий истинности или ложности идей по Декарту располагается в сфере человеческого разума. Декарт прибегает к аргументации скептиков: для того, чтобы получить ясное и отчетливое знание, необходимо подвергнуть сомнению всю совокупность прошлых знаний. Методическое сомнение является средством исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться и поиском положений, не вызывающих более сомнений. Декарт считал, что сомнение необходимо не только вследствие ошибочности прошлых философских систем, но также и вследствие характера самого познания. Чувственное познание не может нас обеспечить абсолютно очевидными предпосылками для дедуктивной философской системы. Сомневаться мы можем и в логических аргументах. В конечном результате остается лишь одна истина, усомниться в которой невозможно, это сам факт сомнения. Но процесс сомнения есть процесс мышления, отсюда Декарт делает вывод "Мыслю, следовательно, существую" . Все, что представляется столь же самоочевидным, как утверждение "Я мыслю, следовательно, существую", должно быть знанием столь же достоверным. Согласно Декарту критерием познания является не эмпирическое обоснование, а ясные и отчетливые идеи нашего разума.

Для построения подлинно научной системы знания Декарт требует соблюдения четырех основных правил:

Второе правило предписывает разделять сложные проблемы на простые, легко разрешимые, доходя до самоочевидных выводов;

Третье правило требует переходить в процессе познания от наиболее простых явлений и к познанию более сложных, и от известного к неизвестному;

Согласно четвертому правилу необходимо составлять полный перечень фактов и открытий, чтобы быть уверенным, что ничего не упущено и не забыто.

Рационалистический метод Декарта был прямой противоположностью эмпирическому методу Бэкона. Не отвергая опытный фактор в познании, Декарт, в целом, настаивал на том, что научная теория основывается на рациональном, математически выверенном знании.

Не смотря на то, что сам Декарт придерживался позиции идеализма, его учение о субстанции дуалистично , т.к. в ней утверждается равноправное существование двух субстанций – материальной , атрибутом которой является протяженность и идеальной , атрибутом которой является мышление. Материя понимается с помощью механистически, в то время как душа свободна и рациональна.

Рене Декарт: http://ru.wikipedia.org/wiki/Декарт,_Рене

Произведения («Рассуждение о методе»): http://psylib.org.ua/books/dekar01/

Голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677) принадлежит к классической рационалистической школе, которая наряду с рационалистическими и механистически-материалистическими содержит элементы пантеистической тенденции (джорданизма эпохи Возрождения). Философия этого мыслителя направлена на то, чтобы глубже охватить и с помощью научного знания в его элементарной форме, восходившей по своему духу и композиции к Евклидовым «Началам», доказать вторичность духа. В этом состоит большое значение определения субстанции и атрибутов, сформулированных Спинозой в демонстративно схоластической форме в труде «Этика, доказанная в геометрическом порядке» . Здесь речь идет о выработке нового понятия взаимосвязи бытия, в котором мышление как атрибут Бога является отношением, а не изначальной вещью.

Само понятие Бога переосмысливается Спинозой и трактуется как первопричина всех вещей. Спиноза утверждает равенство Бога природе , и, в свою очередь, Бога и природы - субстанции. Такой Бог познаваем умственно, но не представляем образно. Субстанция у Спинозы – это то, что существует абсолютно самостоятельно и что понимается в качестве абсолютной самостоятельности. Субстанция одна и бесконечна. Бесконечна, так как для нее не могут быть установлены границы во временном или любом ином смысле. Согласно определению Спинозы субстанция может быть понята только через себя саму, т.е. субстанция является причиной самой себя. Неделимая субстанция составляет начальный, исходный полюс бытия. Это актуально-бесконечный континуум. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Она есть Бог. Аналогично этому субстанция не может быть отлична от природы. Она есть природа. В отличие от картезианского дуализма, учение Спинозы о субстанции представляет собой монизм : все есть одно, и все понимается на основе этого одного.

Неделимая субстанция составляет начальную точку бытия. Субстанция проявляется двумя способами (атрибутами) , а именно как протяженность и как мышление. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстанция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Мышление и протяженность являются значимыми формами раскрытия одной и той же фундаментальной субстанции. Отдельные, конкретные вещи являются модусами , т.е. единичными проявлениями единой субстанции. Отдельные протяженные вещи являются модусами атрибута «протяженность», а отдельные мысли – модусами атрибута «мышление». Отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным как более или менее сложными модусами этих двух атрибутов субстанции. В конечном счете, все имеет относительное или ограниченное по отношению к субстанции существование.

Интуитивное присутствие в нашем уме идеи актуальной бесконечности позволяет нам познавать Бога – субстанцию-природу. Спиноза различает несколько ступеней познания:

1) чувственное познание, дающее знание, основанное на беспорядочном опыте и понаслышке;

2) понимание, которое дает истинность, выраженную в общих понятиях;

3) непосредственное интуитивное знание, состоящее из адекватных идей о всеобщей взаимосвязи.

Анализируя эти способы познания, Спиноза считает, что глубокое знание связано с интуитивным способом познания . При этом интуиция Спиноза рационалистична, нацелена на умозрительное постижение сущности вещей. Не отвергая эмпирический компонент знания, мыслитель считает, что истинность идеи определяется самой идеей. Истина есть мерило самой себя и мысли.

В произведениях, опубликованных уже после смерти, Спиноза рассматривает фундаментальные вопросы философии, такие как свобода и необходимость, автономия и гетерономия поведения человека. Все богатство чувств человека (надежда, страх, честолюбие, сострадание, любовь, ненависть и т.д.) изображается как комбинация трех основных аффектов:

Желания

Удовольствия

Неудовольствия.

Аффекты, как стимулы поведения, ведут к разладу, раздвоению между субъектом и внешним миром. Свобода души, с точки зрения Спинозы, состоит в господстве над аффектами. Разум, познавая мир, может заменить собой аффекты. Он направлен на познание целого и его порядка, субстанции, ее атрибутов и модусов. Выявляя субстанциональность человека, разум соединяет его с природой, включает во всеобщую взаимосвязь мира. Не признавая свободы в природном мире, подверженном механистическим закономерностям необходимости, Спиноза формулирует определение свободы как осознанной необходимости, в последующем воспринятой в философской традиции марксистской философией.

Немецкий философ и математик Готфрид Лейбниц (1646-1716), в противовес монистическому учению Спинозы о субстанции выдвинул плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций – монад . Субстанция как исходное начало всего сущего обладает абсолютной простотой и неделимостью. Существует множество монад, являющихся базисными элементами, из которых устроена вселенная. Каждая отдельная монада представляет собой некий замкнутый мир, и, являясь частью определенной иерархии, отражает каждая по-своему Вселенную. Монады "не имеют окон", то есть не влияют друг на друга. В нашем мире как наилучшем из миров не может существовать двух одинаковых монад, каждая из них уникальна и неуничтожима. Монады – это некие непространственные, духовные точки, присущие конкретным вещам, базисные элементы Вселенной. Взаимодействуют монады спонтанно, но согласованно благодаря божественной мудрости. Бог обеспечивает внутренний порядок всего мира монад, так называемую предустановленную гармонию. Являясь "живым зеркалом универсума", монады делятся на три вида монад:

Монады низшей ступени развития, имеющих лишь смутные представления о Вселенной;

Монады-души, обладающие ощущениями и представлениями;

Монады-духи, наделенные сознанием.

На вершине иерархии – высшая монада , разум которой имеет только ясные представления, Бог . В целом, учение Лейбница о монадах представляет собой доктрину бесконечного субстанциального многообразия.

Важный вклад в развитие эмпиризма внес Джон Локк (1632-1704), крупный английский философ и педагог. Во многом взгляды Локка формировались под влиянием разных направлений в философии: сторонников концепции естественного права (Г. Гроций, Т. Гоббс), номинализма (У. Оккам), рационализма (Р. Декарт).

Главной особенностью философии Локка является смещение акцентов ее внимания с онтологических вопросов в сторону гносеологических проблем. Исходное основание теории познания Локка – чувственный опыт , который подразделяется им на внешний и внутренний. Внешний опыт связан с познанием окружающего мира и служит основой чувственного познания. Внутренний опыт – с деятельностью души и необходим для рефлективного познания. Эти два рода опыта способствуют появлению у человека простых идей. Широко известно сравнение Локка души человека с "чистой доской" ("tabula rasa" ), на которой только опыт записывает какое-либо содержание.

Будучи изначально пассивной в процессе познания, душа, получая простые идеи, активизируется и приступает к комбинированию, отбору простых идей и постепенному формированию сложных. Сложные идеи в свою очередь делятся на три большие группы:

а) модусы (идеи состояний) – это сложные составные идеи, в которых нет предположения о самостоятельном существовании отдельных элементов. Важнейшими из идей модусов являются идеи пространства, времени и числа;

б) идеи субстанции, которые Локк рассматривает в ее эмпирическом смысле. Каждая из субстанций – это набор определенных признаков, простых идей (например, солнце – совокупность идей света, тепла, округлости и т.п.). Субстанция, полагает Локк, есть не что иное, как неопределенное предположение неизвестно чего;

в) идеи отношений возникают из сопоставления идей и последующего их мысленного сравнивания. Каждая идея может быть соотнесена с другим бесконечным количеством идей (например, мужчина может быть по отношению к другим людям в одно и то же время сыном, мужем, отцом, братом и т.п.). Но существуют идеи отношений особой важности, например, идея причины и следствия, идея тождества и различия и т.п.

Локк рассматривал объекты познания с точки зрения их первичных и вторичных качеств, что вполне было в духе механистической картины мира. Первичные качества (протяженность, форма, твердость и т.п.) адекватно отражаются сознанием с помощью органов чувств в форме соответствующих идей. Вторичные качества (вкус, запах, цвет и т.п.) порождаются благодаря действию на наши органы чувств определенного расположения и сочетания первичных качеств вещей. И те, и другие, по Локку, оставляют фундамент знания.

Категорически отрицая наличие врожденных идей, Локк предпринял попытку детального анализа способов чувственного познания. Он различает интуитивный и демонстративный (доказательный) виды знания , составляющие вместе умозрительное знание. Особое место Локк отводит чувственному уровню знанию, не имеющему по степени достоверности себе равных среди других способов познания.

Принципиальный недостаток гносеологической доктрины Локка состоит в сведении общего к совокупности частных признаков вещей. Попытка выявления неких простых идей, различные комбинации которых делают понятными все последующие сложные идеи, ведет к редукционистской установке.

К несомненным заслугам Локка относится то, что философ обосновывает основные ценности английского Просвещения – самостоятельность мышления, естественное право (право на жизнь, свободу слова и веру, собственность). Локковский сенсуализм исходит из убеждения, что каждый человек имеет достаточно опыта и ума, чтобы познавать мир, самостоятельно действовать согласно нормам и законам общественной жизни. Политические идеи мыслителя, суждения о конституционном правлении, максимизация личной свободы индивидов оказали большое влияние на становление и развитие либеральных взглядов в последующие эпохи.

К веку, который часто называется веком (эпохой) Просвещения (1688 -1789 гг.) очень подходит девиз, провозглашенный несколько позже) И. Кантом: «Имей мужество пользоваться своим собственным умом!» Это особое философское, идеологическое, политическое и педагогическое движение. Зародившись в Англии, оно охватило большинство европейских стран (Голландию, Италию, Германию, Португалию, Россию) и с наибольшей чёткостью, последовательностью и радикальностью проявило себя во Франции. Просвещение часто называют веком философии, который, распространив своё влияние на литературу, искусство, науку, формирование социальных идеалов, воспринимался как сила, способная обеспечить прогресс. К наиболее характерным идеологическим чертам эпохи Просвещения следует отнести:

Твёрдую веру в силу разума и знаний, способных освободить человечество от предрассудков и религиозных суеверий;

Культ научного и технического познания как орудия преобразования мира;

Стремление к этической и религиозной терпимости;

Утверждение возможности избавления от неравенства и тирании.

В философии закрепляется разделения идеалистического и материалистического направлений; идеализм порождает свою особую субъективную форму, а материализм преодолевает пантеистические и деистические представления и становится атеистическим.

Просвещение: http://ru.wikipedia.org/wiki/Просвещение

У истоков английского просвещения стоял Джон Локк , социально-политические и гносеологические идеи которого вызвали к жизни и материалистическую (Толанд, Гартли, Пристли), и субъективно-идеалистическую линию (Беркли, Юм) в английской философии 18 века.

Противник теории врождённых идей и эмпирик Локк свою этическую теорию строит на принципах утилитаризма и эвдемонизма . У человека нет врождённых принципов и законов, определяющих его поведение. Человеческие поступки определяются стремлением к благополучию и счастью, а так же «ощущением нехватки чего-либо или чувством неудобства». Добро и зло определяются как удовольствие или страдание, или же их причины. Локк является сторонником договорной теории государства . В основе государственного устройства лежит не божественная воля, а здравый смысл и «естественные права» людей: право на жизнь, свободу, собственность и на защиту этих прав. Люди ограничивают свою свободу, передавая государству часть своих прав, но обеспечивая тем самым свою безопасность. Пределы государственной власти устанавливаются теми правами граждан, для защиты которых оно было создано. Потому граждане сохраняют право восставать против государственной власти, если она будет действовать вопреки изначальным принципам равенства и независимости. Локку принадлежит идея о разделении государственной власти.

Д. Локк. «Два трактата о правлении»: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000458/st000.shtml

Особенностью философии и культуры Просвещения являются деистические воззрения , своеобразная форма религиозного вольнодумства, выдвигающей на первый план свободу человека и силу его разума. Деизм – естественная религия, исходящая из признания безличной разумной причины мироздания и отвергавшая возможность дальнейшего божественного вмешательства в жизнь природы и общества. Человек признаётся нравственным существом, богопочитание приравнивается к следованию добродетели.

Деизм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Деизм

Критика материализма и обоснование идеализма и сенсуализма, номинализм и защита религиозного вероучения – вот основные характеристики философии Джорджа Беркли . Абсолютизируя чувственно-образные моменты в познании, Беркли утверждает существование единичного и требует очищения науки от абстракций. Основой гносеологических воззрений английского философа становится идея об отсутствие различий между первичными и вторичными качествами вещей. Беркли отождествляет свойства предметов с ощущениями этих свойств, а ощущения определяет как единственную реальность. Познание внешних вещей приписывается разуму, который выводит их существование из знаний, получаемых непосредственно из органов чувств. Гипотеза о существовании внешних тел не нужна для создания идей о них и не приближает нас к познанию того, как вырабатываются идеи. Философ приходит к выводу о беспочвенности идеи материальной субстанции, которая не доказывает возможность существования вещей вне нашего сознания: «Существовать значит быть воспринятым» - этот тезис свидетельствует о субъективизме идей Беркли, признающего единственной реальностью воспринимающего мыслящего субъекта.

Джордж Беркли: http://ru.wikipedia.org/wiki/Беркли,_Джордж

Произведения: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000126/st000.shtml

Дэвид Юм развил идеи эмпиризма до логического предела, исчерпав все их возможности. Юм ратует за создание «науки о человеке» и его познавательных возможностях. Это должна быть наука эмпирическая, не выходящая за пределы описания явлений и не претендующая на познание сущности материи и духа. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, Беркли - в духе или Боге, то Юм отказывается от решения вопроса о существовании внешнего мира. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. Наш опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, но касается лишь освоения и упорядочения впечатлений и представлений. Иначе говоря «мир сознания» у Юма оказывается оторванным от внешнего, объективно существующего мира, которого мы не знаем. «Человеческая природа», ограниченная рамками экспериментального метода, утрачивает свою рационалистическую и духовную специфичность, сводится к инстинктам, эмоциям, чувствам. Субъективно-идеалистические воззрения приводят Юма к отрицанию существования объективной духовной субстанции и становятся предпосылкой к атеистическим взглядам и скепсису в отношении любой религии.

Дэвид Юм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Юм,_Дэвид

Произведения: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000269/st000.shtml

Идеи английского просвещения были подхвачены двумя поколениями французских мыслителей : Вольтером (Франсуа Мари Аруэ), Ш. Монтескье (сер.10-х гг. XVIII в.) и Ж. Ламетри, Д. Дидро, Ж. Руссо, К. Гельвецием, П. Гольбахом (сер. 40-х гг. XVIII в.). Французскими просветителями было сформулировано основное мировоззренческое содержание Просвещения , утвердившее взгляд на философскую мысль как высшую инстанцию при решении всех вопросов человечества. Философским основанием движения просветителей во Франции стало материалистическое понимание природы и человека, переход от деизма к атеистическим воззрениям, от механицизма к диалектических представлениям.

Своеобразным символом эпохи Просвещения стали жизнь и творчество Франсуа Мари Аруэ , известного в истории под псевдонимом Вольтер . Его материалистические взгляды, безграничная вера в возможности человеческого разума, антирелигиозная и антиклерикальная борьба явились выражением общего направления мысли во Франции 18 века.

Вольтер отвергает учение о врождённых идеях и духовно-субстанциональной сущности бытия. Внешние объекты существуют реально и своим воздействием вызывают у людей ощущения; материя является протяжённой и непроницаемой субстанцией. Душа есть мыслительная способность человека, а дух есть свойство материи. Человек в учении Вольтера предстаёт как существо социальное, чьё подлинная задача состоит в углублении познания природы и эффективной практической деятельности. «Инстинкт деятельности» - орудие человеческого счастья, а стремление человека к благополучию – основа всякого общения и любви. Оптимистическая оценка перспектив человеческой истории связана у Вольтера с постоянным интеллектуальным развитием человека. Французский философ не был сторонником изначальной врождённой нравственной природы человека. Он признаёт существование единообразных фундаментальных принципов нравственности, которые являются результатом осмысления людьми своего жизненного опыта. «Естественные законы» нравственности, выраженные в «золотом» правиле, выражают интересы каждого индивида, являются основой любого человеческого права и естественной религии. Не отвергая телеологического доказательства бытия Бога, Вольтер допускает его существование, отводя ему роль не творца материи, а упорядочивающего и гармонизирующего начала. Деистический Бог Вольтера существует в силу нравственных и правовых соображений. Особую свою задачу философ видит в провозглашении веротерпимости, в систематической критике христианства и всех традиционных религий, в обнаружении их антинаучной и аморальной основы.

Если у Дидро материализм ещё является программой исследования, то для Ламетри, Гельвеция и Гольбаха он предстаёт как теория, подкреплённая успехами наук и претендующая на истинность. Ж. О. Ламетри приходит к материалистической трактовки души как совокупности присущих человеку психических функций, проявления которых зависят от организации человеческого мозга и тела. Человек предстаёт в работах философа как особым образом организованная машина, способная чувствовать, мыслить, совершать нравственные поступки. Разум человека есть надёжный руководитель в поисках истины, при условии, что он следует за чувствами, и его выводы подтверждаются опытом.

Жюльен Офре Ламетри: http://ru.wikipedia.org/wiki/Ламетри

Основные философские взгляды К. А. Гельвеция аналогичны взглядам других французских материалистов. Объективный мир есть ни что иное, как проявление материи и основных форм её существования: движения, пространства и времени. Всеми своим знаниями и умениями человек обязан опыту, который он приобретает посредствам чувственности и хранит при помощи памяти. Человеческая душа смертна, её сущность -- в способности чувствовать. Гельвеций сторонник жесткого детерминизма в понимании природы и человеческого поведения. Аналогом естественного всеобщего природного закона в человеческом обществе выступает «закон интересов»: каждый выбор человека основан на поиске путей избегания страдания и стремления к удовольствию.

Клод Адриан Гельвеций: http://ru.wikipedia.org/wiki/Гельвеций

Оценка цивилизации как положительного фактора в истории человечества, характерная для всей философии Просвещения, приобретает иную окраску в трудах Жан Жака Руссо . Он одним из первых отмечает негативные последствия цивилизационного развития. Для него развитие науки и искусства не является гарантом совершенствования нравов, а ведёт к тому, что человек стремится «казаться», а не «быть». Главным источником общественных бед Руссо признаёт социальное неравенство, понимаемое им как имущественное. Такое неравенство не существует изначально. Естественное состояние человека – это состояние самодостаточности и равенства, которое разрушается с появлением собственности. Путь искоренения социального зла – уничтожение неравенства и частной собственности, установление власти «объединённой народной воли» как гаранта правильного и полезного развития всех членов общества, установление гражданской свободы.

Ж. Ж. Руссо: http://ru.wikipedia.org/wiki/Руссо,_Жан-Жак

Произведения: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s01/z0001067/st000.shtml

Идеи философии эпохи Просвещения стали выражением изменений в политической, экономической, социальной и культурной ситуации в странах Европы, связанными с формированием новых буржуазных отношений и оказали огромное влияние на развитие социально-правовых и гносеологических взглядов.