Предмет философии. Основные черты философских знания

Оставив позади спорный пункт о научности философии, обратимся теперь к более очевидным её чертам, из которых выделим шесть. (1) Философские размышления - явление общечеловеческое, ибо человек философствует, потому что он Человек - Homo sapiens, то есть разумное существо, у которого "обязанности царя осуществляет разум" (Эразм Роттердамский). Это неразумные животные, приводит пример Декарт, заботятся лишь о своём теле , ищут пищу только для него. Человек же, главной частью которого является ум, в первую очередь должен заботиться о снискании своей истинной пищи - мудрости. Занятие же мудростью и есть философия (36- 1,26). И в самом деле, человек не может замыкаться на своём быте, па себе и только на сиюминутных проблемах. Он мыслит шире и глубже, постоянно задумываясь о смысле и законах бытия. Поэтому все люди в той или иной мере философы.

Вместе с тем (2) философия, как творческий опыт и искусство мышления, - явление индивидуальное. Каждый человек философствует в первую очередь сам и по-своему. Его личностная философия не замахивается на истину для всех, а направлена на поиск своего смысла жизни и истины для себя. Такой поиск укрепляет индивидуальность, независимость человека, его способность к уединению. Не зря Антисфен на вопрос, что даёт ему философия, ответил: "Умение оставаться наедине с собой".

Далее, (3) индивидуальный поиск мудрости непременно предполагает самостоятельность мышления. Главное здесь не усвоение уже добытых знаний, а способность самому наблюдать, анализировать мир и терпеливо искать истину. Философствующий ум не поддаётся готовым воззрениям, а сам создаёт свои взгляды и выводы.

(4) Философия означает свободо- и разномыслие в обществе. Это царство свободного разума, вольный полёт мысли и непринуждённая игра ума каждого индивида. Знаток этой темы Бердяев подчёркивает: я всегда боролся за свободу и независимость философской мысли как в марксистской, так и в православной среде; и всегда верил в освобождающий характер философского познания (5-87,84). В итоге свободного философствования разные люди рождают и сотни разных идей, философских подходов, систем. Иначе и быть не может. Заучивание готовых выводов, подражательное мышление и единомыслие отучают человека думать и убивают всякую философию.

Если в обществе все только "учат уроки", чтобы сдать ЕГЭ, и думают одинаково, в чём тогда сомневаться, о чём спорить и размышлять? Яркий пример бессмысленности подобной учёбы - марксистско-ленинская "философия" в СССР. Эго был стандартный набор незыблемых идеологических схем, гладких "научных выводов" и "единственно верных истин". А "творчество" философов состояло лишь в том, чтобы позаковыристее их обосновать. Такая практика, кстати, противоречила самому Марксу, называвшему философствование "действием свободного разума" (35-1,109).

Отсюда очевидно: вольнолюбивая философия несовместима с идеологией. Несовместима, ибо навязчивая цель последней - заставить мысли людей "петь стройным хором". Идеология надевает на пас одинаковую "жуткую маску" (Ницше), подгоняя бесконечное и радующее разнообразие жизни под надуманные схемы. Все люди по своему мышлению становятся на одно лицо. Философский поиск - это поиск истины. А классовая истина - уже не истина, ибо она есть предвзятый, односторонний взгляд. Вот ложь может быть классовой, говорит Бердяев, а классовая истина - нелепость (5-112).

  • (5) Философии присуща критичность. Думающий человек понимает сложность, противоречивость, изменчивость бытия. Понимает субъективность восприятия мира людьми и относительность всякого знания. Поэтому он всегда полон сомнений, не принимает на веру сложившихся мнений, готовых решений и догм , всегда может переосмыслить и по-новому оценить события. Критичность и особенно самокритичность благотворны, помогают избавиться от ошибок, заблуждений, застоя в мышлении. Они - двигатель прогресса.
  • (6) Философские поиски бесконечны. Ни одну из своих проблем философия не может решить раз и навсегда, окончательно. Потому что сами эти проблемы вечны. В чём смысл жизни? Как человеку примириться с неизбежной смертью? Почему люди любят и ненавидят друг друга? Отчего одни горюют над сломанной веточкой, а другие готовы убить целое дерево, чтобы поставить себе гараж?.. Подобные вопросы философы задают веками. Но в ответах на них неизменно ставится многоточие. Воистину: "горе той философии, которая всё решить хочет", говорит Карамзин (25-19).

Некоторые в связи с этим упрекают философов в бесплодности их раздумий. Возник даже особый термин - "скандал в философии", отражающий факт отсутствия у неё общепризнанных результатов. Дескать, несмотря на свои тысячелетние поиски, любители мудрости не выработали практически ни одного положения, истинность которого была бы очевидной для всех.

Да, единодушия у философов нет. Каждый гуляет (философствует) сам по себе. Но ведь философии - свободное плавание идей. Она - вроде гибкого "мирового разума", через который думающие люди многих поколений пытаются сквозь века познать меняющийся мир и самих себя. Возможны ли и нужны ли здесь единые твёрдые выводы для всего человечества?

Ответ на сей вопрос вроде бы ясен: не нужны. Однако как быть с учебной литературой по философии? В ней много уже готовых текстов и подчас однозначных оценок. Не мешают ли они вольному полёту мысли? Чтобы разобраться, рассмотрим два вида философии.

  • Догма [от греч. dogma(tos) - мнение; учение] - положение, принимаемоена веру в качестве истины, неизменной при всех обстоятельствах, гь Догмат -положение религиозного вероучения, принимаемое за непреложную истину;догма, гь Догматизм - некритическое мышление, опирающееся на догмы.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Философия, её предмет и характерные черты

Определение предмета философии - довольно сложная задача. Во первых предмет философии исторически менялся. Во вторых предмет философии понимается по разному представителями различных фил школ и направлений.

Платон: философия размышление о жизни и смерти

Гегель: философия это самосознание исторической эпохи

Энгельс: философия это наука о наиболее общих законах развития природы общества и человеческого мышления

Лев Шестов: философия это предназначение научить людей жить в неизвестности

2. Философия и наука

Отвечая на вопрос является ли философия наукой необходимо иметь в виду следующие. Наука всегда отвечает на вопрос почему? А философия для чего? В науке человек нацелен на рациональное познание мира в философии на понимание мира с позиции всех идеалов и ценностей. Философия познает мир через человека и из человека. Именно в человеке философия видит разгадку смысла жизни. Наука же познает мир как бы вне человека отрешения от него. В науке действует принцип познания, которые называются принцип верификации (проверяемости) и фальсификации (опровержения) в философии эти принципы не работают. Таким образом, философское научное знание различается существенно, но существовать друг без друга они не могут.

философия мировоззрение общество диалектика

3. Философия и религия

Философия и религия стремятся ответить на вопрос о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира. Их равно интересуют вопросы: что есть добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства? Как и религии, философии присуще трансцендирование, т.е. выход за границы возможного опыта, за пределы разумного. Но между ними есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллируя к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.

4. Философия и мировоззрение. Их взаимосвязь

Мировоззренческая деятельность возникает одновременно с самим человеческим обществом, социальной формой движущейся материи. В первом приближении к мировоззренческому может быть отнесено любое суждение (рефлексия), несущее какую-либо целостно-обобщенную информацию об объекте или классе объектов. В более строгом значении под мировоззрением следует понимать относительно стройную систему общих принципов истолкования природы, общества и человеческого мышления. С этой точки зрения, к мировоззрению относятся, прежде всего, такие исторические его виды, как миф, религия и философия.

Сущность мировоззрения заключается в интегративной направленности, которая является не только теоретической, но и практической его задачей. Мировоззренческая деятельность имеет своей главной целью идейное (идеологическое и социально-психологическое) объединение людей.

5. Исторические типы мировоззрения: космоцентризм, теоцентризм…

От чего зависит то или иное мировоззрение человека? Прежде всего отметим, что мировоззрение человека носит исторический характер: каждая эпоха человеческой истории обладает своим уровнем знаний, своими проблемами, стоящими перед людьми, своими подходами к их решению, своими духовными ценностями.

Так, одно мировоззрение, один взгляд на мир у первобытного охотника или, скажем, у героя книги В. К. Арсеньева "Дерсу Узала", который наделял всю окружающую его природу чертами живого существа, совсем другое - у современного ученого, осознающего место человека в мире, его возможности и даже задающего себе и окружающим вопрос: "Не погибнем ли мы от своего собственного разума?"

Проще всего было бы сказать: сколько людей, столько и мировоззрений. Однако это будет неверно. Ведь мы уже отмечали, что людей не только разъединяет нечто, но и объединяет общность родины, языка, культуры, истории своего народа, имущественного положения. Людей объединяют школа, характер образования, общий уровень знаний, общие ценности. Поэтому неудивительно, что у людей могут быть сходные, общие позиции в рассмотрении мира, в его осознании и оценке.

Классификация типов мировоззрения может быть различной. История философии выделяет следующие типы мировоззренческих установок:

1. Космоцентризм - свойственнен Античной философии; в центре размышлений упорядоченный мир - космос;

2. Теоцентризм - характеризует эпоху Средневековья; в центре размышлений Бог (Теос);

3. Антропоцентризм - философия эпохи Возрождения (Ренесанс); идея человека становится центральной для философских размышлений;

4. Эгоцентризм - философия Нового Времени; противопостоит антропоцентризм, в центре отдельное "Я", субъективность.

5. Эксцентризм - современная философия; дословно - не центризм, эго и рациональное начало определено вне человека.

6. Основной вопрос философии и 2 его стороны

Вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть основной вопрос философии. Основной вопрос имеет 2 свои стороны.

1. Что первично, сознание или материя?

2. Как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир.

С точки зрения раскрытия 1-й стороны основного вопроса философии в системе общефилософских знаний выделяют следующие направления: а) материализм; б) идеализм; в) дуализм.

Материализм - философское направление, утверждающее первичность материи и вторичность сознания. Идеализм - философское направление, утверждающее обратное материализму. Дуализм философское направление, утверждающее, что материя и сознание развиваются независимо друг от друга и идут параллельно. (Дуализм не выдержал критики времени) Вариации Материализма и Идеализма (Формы материализма и идеализма)

1. Наивный материализм древних (Гераклит, Фалес, Анаксимен, Демокрит) Суть: Первична материя.

Под этой материей подразумевались материальные состояния и физические явления, которые при простом наблюдении обнаруживались как глобальные, без попыток научного обоснования, просто в результате обыденного наблюдения за окружающей средой на уровне наивного объяснения. Утверждали, что массово существующее вокруг людей есть первоначало всего. (Гераклит - огонь, Фалес- вода, Анаксимен- воздух, Демокрит - атомы и пустота.)

2. Метафизический - материя первична к сознанию. Специфика сознания игнорировалась. Крайний вариант метафизического материализма - вульгарный. «Человеческий мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь». Метафизические материалисты конца 18 века - Дидро, Маметри, Гельвецкий.

3. Диалектический материализм(Маркс и Энгельс)

Суть: Материя первична, сознание вторично, но первичность материи по отношению к сознанию ограничена рамками основного философского вопроса. Сознание производно от материи, но оно, возникнув в материи, в свою очередь может существенно повлиять и преобразовать ее, т.е. между материей и сознанием имеется диалектическая взаимосвязь.

Разновидности Идеализма:

1. Объективный- не зависящий от человеческого сознания.

Суть: первична идея сознания, которая объективна: Платон - мир и день, идея, воспоминание. Гегель - абсолютная идея.

2. Субъективный идеализм (Беркли, Мах, Юм). Суть: Мир - комплекс моих ощущений.

7. Проблема метода философии: диалектика и метафизика

Метод- совокупность принципов, приемов, средств, способов теоретико-познавательной и практической деятельности.

Эти правила и приемы в конечном счете устанавливаются не произвольно, а разрабатываются, исходя из закономерностей изучаемых объектов. Поэтому методы познания не столь же разнообразны как сама действительность. Перед философами всегда стояла проблема выбора метода. Она состоит в том, что для изучения действительности, вскрытия законов должен быть выбран наиболее правильный метод, позволяющий наиболее всесторонне изучать объективную реальность.

В качестве примера можно привести проблему выбора диалектического и метафизического метода в философии.

Методы подразделяются на 3 группы:

1. Частные(отдельные науки и области практической деятельности. Это методы физики, химии и т.д.)

2. Общие(применяемые во всей науке например дедукция и индукция) 3.Всеобщие (философские методы: диалектика и метафизика, софистика и эклектика).

Метафизика - система знаний о «зафизических» явлениях.

Диалектика - система знаний об умении вести спор или дискуссию.

Принципы диалектики:

1. Все в мире находится в движении, всему присущи изменения, причем движение идет от низшего к высшему, от простого к сложному. Главная линия этих изменений - развитие.(изменение не только количественное, но и качественное.

2. Все в мире находится во взаимосвязи, нет такого явления, которое было бы абсолютно независимым от других. Вещи, предметы, явления взаимно обусловливают друг друга, при этом связи всегда обнаруживаются.

3. Движение детерминируется внутренней противоречивостью вещей и предметов. Главный источник движения- внутренние противоречия.

Принципы метафизики:

1. Движение идет по кругу. Все в мире изменяется циклич. Циклически происходящие изменения не изменяют качество.

2. Вещи, явления, предметы, существуют автономно, если между ними есть связь, то эта связь - внешняя.

3. Движение, изменение происходит под воздействием извне, поэтому главный источник движения - внешний. Метафизики признают только внешние силы.(метафизика представляет собой ограниченную диалектику.)

8. Функции философии в обществе: мировоззренческая познавательная…

Эта роль определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей.Это важнейшие задачи философии, а вместе с тем и ее функции -мировоззренческая, теоретико-познавательная и ценностно-ориентационная.

В частности, познавательная преломляется в функции выработки категорий, отражающих наиболее общие связи и отношения вещей и составляющих понятийную основу всякого освоения предметного мира, всякого мышления.Через систему категорий и содержание философии в целом реализуется функция методологическая. критическую функц-я философии - преодоление устаревших догм и взглядов. Эта роль философии особенно четко выражена в трудах Бэкона, Декарта, Гегеля, Маркса. Философия выполняет и прогностическую функцию, реализуемую в построении моделей будущего.

Существенное место в занимает интегративная, состоящая в обобщении и систематизации всех форм человеческого опыта и знаний - практического, познавательного, ценностного.

Роль ф исторически меняется, а ее "вечные проблемы" с ходом времени приобретают иное, чем прежде, звучание. Ф проблемы рассматриваются в диалектико-материалистической ф прежде всего как проблемы общественного бытия. Короче говоря, философия должна рассматриваться как социально-историческое знание, тесно связанное с жизнью, постоянно развивающееся вместе с ней.

Функции философии.

Познавательная - новые взаимосвязи м/у движ., временем, пространством, новые знания о законах с общ.

Мировоззренческая - взгляд на мир в целом, положение чел в этом мире.

Воспитательная - этика, эстетика

Коммуникативная Объединительная - объедин. науки воедино

Методологическая - законы Д общие или всеобщие, а науки единичны

Идеологическая - взгляд на чел общество с точки зрения господств. класса или соц. группы.

9. Античная философия. Проблема первоосновы бытия

Социально-экономические изменения, происходившие в 7-6 веках до н.э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Одним из ответов на это требование была философия, которая, с одной стороны, выступала как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой, пыталась найти фундамент, на котором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.

Основные черты античной философии

1. Космоцентризм: В центре внимания философов античности находился космос, особенно в ранний период. Философов интересовал вопрос о сущности природы, космоса, мира в целом. Поэтому досократиков называли физиками ("физис" - природа). Этот интерес был обусловлен характером древнегреческой мифологии, которая была "религией" природы, её обожествлением. Важнейшая проблема древнефеческой мифологии - проблема происхождения мира. Если мифология отвечала на вопрос "кто родил космос, то философия - "из чего он произошёл?

2. С момента возникновения, философия мыслилась, как наука о причинах и началах всего сущего, т.е. античной философии присущ объективизм и антологизм.

Объективизм: что собой представляет и как существует внешний мир - сам по себе, независимо от мышления, воли и желания человека;

Антологизм. Антология - учение о бытии, т.е. о том, что действительно существует, т.е. неизменно во всех своих изменчивых формах и что только значится существующим;

3. Стихийная диалектика мышления. Космос - главный объект, единое целое. Его начало (Гераклит - огонь, Даллес - вода. Демокрит - атом, Платон - идея), неизменно и самотождественно, но приобретает различные формы, испытывая всевозможные превращения.

10. Учение о бытии Парменида

Понятие «бытие» введено греч. Философом Парменидом. Он утверждал, что истинное бытие существует, оно непрерывно, однородно и совершенно неподвижно. Все заполнено бытием, поэтому пустоты (небытия) нет, а раз так, то и движения нет. Это истинное бытие является первоосновой мира, благодаря ему существует мир чувственного бытия, в котором живет человек. Человек познает мир в котором живет, опираясь на чувственный опыт. Истинный же мир бытия познается только мыслью о умопостигаемом. Таким образам парменид разделил мир на 2 составляющих: 1. мир божественных, вечных сущностей; 2. Низший мир конечных смертных вещей.

11. Атомистическое учение Демокрита

Атомы, согласно Демокриту, материальны, они неделимы вследствие своей абсолютной плотности, исключительной малости и отсутствия в них пустых промежутков. Они бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу: одни шероховатые, другие круглые, третьи угловатые и крючковатые. Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, но только более подвижных, мелких и круглых. Атомы и пустота - единственная реальность; соединение атомов образует всё многообразие природы, в том числе и человеческую душу. Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел противопоставление материи и духа, удерживая единую, универсальную природу материи и мышления. Именно по этому с именем Демокрита и связывается в истории философии зарождение материализма как собственно философской доктрины. Атомистическая теория объясняла явления природы естественными причинами и тем самым освобождала людей от мифологического страха перед таинственными, сверхъестественными силами. Демокрит учил, что мир не создан богами, а существует вечно, что в нём всё движется и превращается из одного состояния в другое благодаря соединению и разъединению атомов, все явления подчинены в нём причинным связям. Демокрит не допускал внешнего по отношению к материи источника движения.

12. Платон. Учение об абсолютных идеях

Платон (427-347 до н.э.) -- великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру. Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое -- с человеческим». По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи -- нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии.

Идея -- центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея -- это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергичностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они -- вечные образцы, парадигмы (от греч. jaradigma -- образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея -- это идея абсолютного добра -- она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле, как узник в темнице.

Платон противопоставляет идеализм материализму древних философов, которые «смотрят на землю и воздух, огонь и воду как на первоначала всех вещей», душу же они выводят позднее из этих первоначал. Идеалисты утверждают, что «первоначало есть душа, а не огонь, и не воздух»; «душа правит всем, что есть на земле и на небе с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть». Идеи являются причинами движения и существования вещей.

13. «Государство» Платона как социальная утопия

Утопия - место, которого не существует. В своих трудах Платон описывал то идеальное государство, которого быть не может. Государство Платона это большой космос, где все находится в порядке, оно объединяет людей в одно целое. Во главе этого государства философы - носители истин. Философы пишут законы, в которых роль человека ничтожна мала, в них преобладает роль государства в целом. Даже судьба семьи в этом государстве решается философами. Они решают кто на ком женится. После рождения ребенка, его отделяют от семьи, и воспитывают отдельно, в результате чего ребенок считает своей семьей государство. Существует 3 класса людей: философы, войны и крестьяне (ремесленники). Каждый класс людей обладает своими качествами: философы - разумом (их дело состоит в том чтобы писать законы); войны - благородством (служить государству и охранять его от внешних и внутренних врагов); крестьяне или ремесленники - обладают материальными потребностями. Только этому классу позволено иметь золото или серебро, так как деньги развращают человека, а в случае крестьян, они являются стимулом работы. Остальные же классы находятся на государственном обеспечении. Все расписано в этом государстве, даже догу жителе. Запрещается слушать музыку писсимистического характера. В свободное время люди должны водить хороводы распевая веселые песни, славящие государство

14. Философия Аристотеля

Аристотель был учеником Платона, но по ряду принципиальных вопросов расходился со своим учителем. Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Признавая объективное существование материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него -- к обобщенному представлению; от мнения через понятие -- к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания -- к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» -- «добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

15. Средневековая философия. Основные идеи и принципы

Для эпохи средневековья характерно религиозное осмысление мира. Культура средневековья теоцентрична. В средневековом «стиле социально-культурного поведения» приемлемыми стали теологические ценности, которые приобрели статус общечеловеческих. Западноевропейское средневековье в качестве официальной доктрины избрало христианство, независимые от него представления жестоко карались. Активность человеческого духа была обращена к проблемам бытия Божьего и направлена на поиск спасения души. В средние века теология рассматривалась в направлении усвоения греческих моделей. Бог рассматривался как идея абсолютного Блага, абсолютной истины, как чистое бытие. Однако в самой религии велись непрекращающиеся споры относительно толкования отдельных догматов. Местные и вселенские соборы принимали решения и контр-решения, разносились анафемы в адрес инакомыслящих. Религиозный фанатизм стал отличительной чертой развития религии и философии в средние века. Тертуллиан - все сущее есть тело, следовательно, и Бог должен быть принят как «тело, которое, впрочем, есть дух» Требует представить душу человека такой какой она является в видении, т.е. как прозрачное святящееся тело. Вещественность души свидетельствует о ее материальном происхождении: она не вселяется в тело извне, а зарождается в теле от спермы. Абеляр - предлагал: сначала с помощью разума исследовать религиозные истины, а затем судить, заслуживают ли они веры или нет. Стремился к четкому разграничению между верой и знанием. Принцип: «Понимать, чтобы верить»

16. Понятие Бытие как основополагающее современной философии

Бытие - интегральная характеристика мира, утверждает целостность мира, через его существование. Таким образом понятие бытия отвлекается от конкретных характеристик предметов, кроме одной их черты - их существования. Это задаёт миру исходную целостность и делает его объектом философского размышления.Один из первых вопросов, возникающих на пути философского осмысления мира - вопрос о многообразии способов и форм бытия. XX век предельно расширил трактовку бытия, связав его понимание с историзмом, человеческим существованием, ценностями и языком. А такая философская школа, как неопозитивизм, вообще истолковала проблему бытия в философии как псевдопроблему, полагая, что прежняя наука о бытии - есть предмет частных наук, но не философии.Рассмотрением вопросов, касающихся проблем бытия и небытия, существования и несуществования, а также выявлением сущности всего того, что обладает этим качеством - качеством быть, существовать, занимается особая наука - онтология. Это отдельная область философских знаний. Термин "онтология" означает "учение о сущем". В философии он употребляется с XVII века.

17. Материалистическая философия. Общая характеристика

Это философия, которая воспринимает мир как движущуюся материю. Эта материя ни кем не создана и неуничтожима, она находится в постоянном движении. Существует такой вопрос как: «что первично идея или материя», на который философ материалист ответит что материя, так как материалисты не признают идеологию для них материя первооснова бытия. Материя характеризуется движение, точнее это ее атрибут. Без движения не существует материи. Формами материи являются пространство и время. Еще один очень важный аспект то что материалистическая философия атеистична. Материалисты воспринимают религию как ложную форму познания действительности. В конечной форме материалистическая философия представлена Марксом и Энгельсом в диалектическом материализме.

18. Движение как способ существования материи

ДВИЖЕНИЕ. В применении к материи - это изменение вообще. Движение - это атрибут, неотъемлемое свойство материи. Материи неподвижной, неизменно пребывающей в состоянии абсолютного покоя не существует. Материя и движение неразрывны. Эта основополагающая идея материализма была высказана англ. материалистом ТОЛАНГОМ: «материя не существует без движения, движение - без материи». Движение есть единственный способ существования материи. Представление о материи, лишенной движения имеет одним из своих источников метафизическое понимание соотношения покоя и движения. В этом случае, движение мыслится как переход от одного состояния покоя к другому под воздействием внешних сил. В частности, Ньютон предполагал существование абсолютного пространства, по отношению к которому возможен абсолютный покой. Однако в реальной действительности мы сталкиваемся с ситуацией, характеризующейся тем, что движение абсолютно, а покой - лишь относителен, потому, что при неизменности координат данного тела в системе, связанной с каким - либо другим телом или системой тел, это тело изменяет свои координаты в системах, связанных с другими телами. (Механистический аспект). С другой стороны, покой относителен в том плане, что в состоянии этого относительного покоя происходят изменения разноуровнего характера (движение частиц и т.д.) В виде относительного покоя мы можем характеризовать наличие в рамках действительности, относительной устойчивости, позволяющей телам на протяжении определенного времени сохранятся как телам (сохранять качественную определенность).

Качественно различным видам материи соответствуют свои особые, качественно различающиеся между собой формы движения.

Наиболее приемлемыми и общепризнанными формами движения являются:

*Механическая форма движения (изменения, обусловленные содержанием механики)

*Физическая форма (типа расширения металла и др.)

*Химическая форма движения (мобильность молекул, движение и изменение хим связей)

*Биологическая (рост растений организмов)

*Социальная (реформы, процессы воспитания, политические передряги)

В последнее время некоторые пытаются включить сюда еще другие формы.

19.20. Пространство и время как атрибут материи

Пространство и время: общие формы существования материи. Пространство - совокупность отношений, выражающих координацию объектов, взаиморасположение, относительную величину. Пространство трёхмерно, изотропно, однородно.

Время - совокупность отношений, выражающее координацию явлений, их последовательность и длительность. Время одномерно, однородно, необратимо. В науке сложились две концепции в понимании пространства и времени:

* Субстанциональная: пространство и время самостоятельны, существующие наряду с материей, как её пустые вместилища. Пространство - чистая протяжённость; Время -чистая длительность (Демокрит, Ньютон);

* Рельявистская: пространство и время - формы существования материальных объектов.Пространство выражает существование объектов; время - последовательность состояний (Аристотель, Лейбниц);

* Классическая физика; пространство и время существуют сами по себе, независимо от движущейся материи и друг друга. Пространство - вместилище; время - чистая длительность;

В истории философии и человеческой культуры сложились также две основные концепции осмысления порядка и направленности времени: динамическая и статическая. Динамическая концепция времени восходит к утверждению Гераклита: "Все течет, все изменяется". Она признает объективную реальность временных процессов вообще

и течения времени в частности. С точки зрения данной концепции, подлинным бытием обладают лишь события настоящего. Прошлое Существует в воспоминаниях, события будущего - неизвестно, будут ли еще существовать. Только в момент настоящего возможные события на основе прошлых причин приходят в реальное бытие, затем они уходят в прошлое, оставляя лишь след в настоящем. Аристотель сформулировал парадокс времени, который затем был дополнен Августином Блаженным. По утверждению Аристотеля, прошлое не существует уже, будущее не существует еще, следовательно, актуально существует лишь настоящее. Если предположить, что само настоящее стягивается в лишенное длительности мгновение, то согласно Августину, настоящее тоже не существует. Таким образом, оказывается, что время "вообще не обладает реальностью. Другая концепция - статическая - не отрицая наличия объективных временных процессов, отрицает разделение времени на прошлое, настоящее и будущее. В ней признается объективным временное отношение "раньше - позже". Основными свойствами пространства и времени являются бесконечность и неисчерпаемость пространства и времени, трехмерность пространства, однонаправленность и необратимость времени. Всеобщность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума.

21. Сознание как высшая форма отражения действительности

Отражение - уникальное свойство мира. Любой процесс в момент взаимодействия с другим процессом порождает отражение, как например следы на песке или отражение в зеркале. Сознание занимает самую высшую ступень формы отражения действительности. Испокон веков философы стремятся дать определение сознанию, но по сей день нет универсального определения которое было бы окончательным, абсолютным. Потому что сознание лишь приоткрыло тайну человеку, но это не значит, что он до конца постиг природу сознания. Сознание характеризуется еще тем что оно способно к саморефлексии, мысль сознания о себе самом (я не просто мыслю, а я знаю что я мыслю - факт самосознания). Далее возникает вопрос: А откуда вообще берется сознание? Оно дано человеку от рождения? Или приходит с первым вздохом (криком) ребенка? Нет. Сознание по своей природе социально, и формируется в процессе воспитания (социализации). Сознание можно разделить на виды: индивидуальное сознание, групповое, коллективное, общественное. Каждая ступень организации порождает свой вид сознания, но общественное сознание не есть сумма индивидуальных. Оно иное по своей природе, оно вырабатывает формы, которые становятся достоянием всех и каждого. Общественное сознание также представлено различными формами: политика (отражено отношение правящей элиты к тем проблемам, которые имеются), религия (отражено отношение определенной части общества к миру с позиции религиозное веры).

22. Общественное сознание и его уровни: обыденны и теоретически

Существующее в обществе длительное время разделение труда, которое связано с разными уровнями отражения людьми их деятельности, приводит к делению общественного сознания на два уровня -- теоретический и обыденный. Впервые такое деление появляется в рабовладельческом обществе, когда производством идей, выработкой представлений и норм начинают заниматься особые группы людей (попы, идеологи, учёные и др.). С развитием общества развиваются и уровни общественного сознания, однако между ними сохраняется существенное различие. Теоретическое сознание является продуктом сознательного творчества и по определённой логике систематизированно выражает то или иное понимание природных или социальных явлений, формирует требования, задачи и цели деятельности. Обыденное сознание не является результатом специальной деятельности, оно отражает бытие через повседневный, практический опыт людей. «Обыденное сознание, -- пишет В. С. Буянов, -- это такой уровень сознания (и общественного, и индивидуального), для которого во многом характерно сравнительно неглубокое проникновение в суть явлений природного и социального мира, недостаточная систематизированность, оно складывается на основе житейского опыта людей». Неправильно было бы считать, что обыденное сознание всегда отставало от теоретического -- достаточно вспомнить средневековую католическую церковь или современных буржуазных идеологов. В связи с этим из теоретического иногда выделяют научное сознание, которое подтверждается естественной и общественной практикой.

23. Формы общественного сознания: мораль, религия, политика, наука

Общественное сознание неоднородно по содержанию и форме. Выделяются такие виды общественного сознания, как научное. религиозное, нравственное, эстетическое, политическое, правовое, философское. Они различаются по содержанию тех явлений, которые в них отражаются, по форме материализации, по социальным функциям. Виды, или формы, общественного сознания представляют собой многоуровневые образования, включающие обыденный и теоретический уровни, общественную психологию и идеологию.

Целостная характеристика общественного сознания выражается в понятиях состояния общественного сознания, таких как массовое сознание и общественное мнение. Состояние общественного сознания определяется тем, какие идеи и взгляды доминируют в данный исторический период, какие формы общественного сознания оказывают наиболее эффективное воздействие на общественное мнение и настроение, каково место науки, религии, политики и права среди инструментов формирования общественного мнения. Серьезное значение в характеристике состояний общественного сознания имеет определение соотношения научных и вненаучных представлений.

24. Чувственное познание и его формы

Познавательная способность человека связана прежде всего с органами чувств. Человеческий организм имеет систему чувств, направленных на внешнюю среду (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание). Существует 3 формы чувственного отражения: ощущение, восприятие, представление. Ощущение - соответствует определенным свойствам предметов. Восприятие - система свойств предмета, которая формируется на основе ощущений. Ощущение является субъективным, идеальным образом предмета, поскольку отражает и преломляет воздействие предмета через призму человеческого сознания. Восприятие - является результатом активного деятельностного отношения человека к внешней среде. Благодаря этому отдельные ощущения приобретают реальную значимость в виде целостного образа предмета. Представление - чувственно наглядный образ предмета и явлений действительности, которые воспринимаются в прошлом, но сохраняются в нашей памяти. Представление возникает на базе ощущений и восприятий, и вместе с ними входит в состав чувственного познания, но они уже содержат в себе элементы рационального обобщения и играют важную роль в процессе рационального познания.

25. Рациональное познание и его формы

Познание основано на 2 способностях нашего мышления: рассудочное и рациональное. Рассудок вырабатывает интеллектуальные способы и приемы познания действительности, выполняет черновую работу в рациональном познании, а разум осуществляет прорыв, открывая для человечества новое перспективное. Разум - рассудочное, разумное действие. Понятие - определенный набор свойств, черт того или иного предмета. Например, стол. Что такое стол? Это предмет, обозначенный понятием стол, которое вырабатывает рассудок. В это понятие рассудок складывает все основные характеристики этого предмета. На основе понятия разум начинает совершать определенные логические, мыслительные операции и эти мыслительно-логические операции осуществляются уже в других формах рационального мышления: суждения и умозаключения. Суждение это логическая связь понятий в единое целое. Т.е. когда мы эту связь воспроизводим мы связываем 2 понятия, и в этой связи заключается смысл того, что мы пытаемся для себя постичь. (и дальше про жучку) «Жучка есть собака» - это суждение, в этом суждении связаны 2 понятия: Жучка и собака. Собака - всеобщее понятие, с помощью этого понятия мы можем объединить всех тех животных с одинаковыми признаками и чертами. А Жучка это единичный представитель данного общества собак. В этом суждении четко просматривается связь между ед. и общим. Ну а на основе суждения мы приходим к умозаключениям, но что бы его сделать нужно минимум 2: «жучка есть собака» и «все собаки смертны» след. Жучка смертна.

26. Проблема истины в познании

Истина - правильное, достоверное отражение предметов и явлений действительности, цель духовного освоения человеком мира. Слово "истина" происходит от старославянского "исть" - настоящий, несомненный, действительный. Истина - это бытие, то, что есть. Таким образом, истина - это то. что открыто для человеческого познания. Проблема истины является ключевой в философии познания. Все проблемы философской теории познания касаются либо средств и путей достижения истины, либо форм существования истины, форм ее реализации, структуры познавательных отношений. Все они концентрируются вокруг данной проблемы, конкретизируют и дополняют ее.В теории познания - гносеологии - существуют разные понимания истины. В древнейшей, классической концепции истины, с которой начинается теоретическое исследование истины, выделяется главное положение, согласно которому истина есть соответствие мыслей действительности. Первые попытки исследования этой концепции были предприняты Платоном и Аристотелем. Классическое понимание истины разделяли Фома Аквинский. П. Гольбах, Г. Гегель, Л. Фейербах. К. Маркс. его разделяют многие философы XX столетия. Современная трактовка истины включает в себя следующие моменты. Во-первых, понятие "действительность" трактуется прежде всего как объективная реальность, существующая.до и независимо от нашего сознания, как состоящая не только из явлений, но и из сущностей, скрывающихся за ними и проявляющихся в них. Во-вторых, "действительность" входит также и субъективная действительность, в истине познается и отражается и духовная реальность. В-третьих, "познание, его результат - истина, а также сам объект понимаются как "неразрывно связанные с предметно-чувственной деятельностью человека, с практикой; объект.задается через практику; истина, т.е. достоверное знание сущности ее проявлений, воспроизводима на практике. В четвертых, истина есть процесс, она является не только "статичным, но и динамическим образованием. Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон. Объективность истины заключается в том, что истинное содержание человеческих представлений не зависит ни от человека, ни от человечества, субъективность - в том, что она не существует помимо человека и человечества.

27. Методы научного познания

Метод - это способ построения и обоснования системы философского знания; совокупность приемов и операций "теоретического и практического освоения действительности; Поскольку каждой науке присущи свои методы исследования, ее составной частью является методология - система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, а также учение об этой системе. Методы научного познания можно подразделить на три группы: специальные, общенаучные, универсальные. Специальные методы применимы только в рамках отдельных наук, объективной основой этих методов являются соответствующие специально-научные законы и теории. К этим методам относятся, в частности, различные методы качественного анализа в химии, метод спектрального анализа в физике и химии, метод статистического моделирования при изучении сложных систем. Общенаучные методы характеризуют ход познания во всех науках, их объективной основой являются общеметодологические -закономерности познания, которые включают в себя и гносеологические принципы. К таким методам относятся методы эксперимента и наблюдения, метод моделирования, гипотетико-дедуктиеный метод, метод восхождения от абстрактного к конкретному. Универсальные методы характеризуют человеческое мышление в целом и применимы во всех сферах познавательной деятельности человека с учетом их специфики, Их общечеловеческого основой выступают общефилософские "закономерности понимания объективного мирп, самого человека, его мышления и процесса познания и преобразования мира человеком. К этим методам относятся философские методы и принципы мышления, в частности, принцип диалектической противоречивости, принцип историзма.

28. Общество как система. Общая характеристика

Термин "общество" может употребляться в двух значениях. В широком смысле - это обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей, в узком смысле - это определенный этап развития человеческой истории. Общество понимается как продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных на основе совместных интересов и договора. В своем первоначальном значении термин "общество" обозначал общность, союз, сотрудничество людей. Аристотель-назвал человека "политическим животным", подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединиться в общество. Однако в "современном понимании термины "общность" и "общество" не тождественны. Общность определяется как форма совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим языком, происхождением, Судьбой; в качестве таковых, выделяются семья и народ. Не всякая "общность людей является обществом, но любое общество - это так или иначе самоуправляющаяся общность. Философия акцентирует внимание на таких понятиях, как цель, движущие силы, смысл и направленность исторического процесса. Философский смысл понятия общества состоит в определении специфики типа связей индивидов в единое целое. Основными типами таких связей считаются духовные (Августин, Фома Аквинский), конвенциальные (философы XVII - XVIII вв.), материальные, основанные на взаимодействии людей (К. Маркс). Философский взгляд на общество неотделим от философских проблем личности человека- Для понимания феномена общества необходимо уяснить противоречия человека как "социального атома" и разобраться в характере закономерностей, объединяющих людей в некое единое целое, в общественный организм. В принципе выделяются три основных подхода к объяснению этих связей и закономерностей. Первый подход - натуралистический, согласно которому человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге - Космоса.

Другой подход - идеалистический, согласно которому сущность связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в "комплексе тех или иных идей, верований, мифов. Согласно атомистической теории общество есть сумма индивидов, связанных тем или иным взаимным договором. Хотя в “естественном состоянии "человек человеку - волк",люди, следуя гражданским Законам, идеям свободы и равенства, могут обеспечить свое существование.

29. Природа и общество проблема взаимодействия

В философии под природой понимается вся совокупность естественных условий существования человека и человеческого общества Человек, а следовательно и человеческое общество, вышли из природы и связаны с ней нерасторжимыми узами. Живая природа - тот базис, без которого не было бы ни человечества, происшедшего от животных предков, ни общества, которое пришло на смену первобытному стаду этих предков. В мире идет процесс обмена веществ между человеком, обществом и природой. Общество есть продолжение природы. Противоречивость отношений в системе общество-природа просматривается уже в том, что, с одной стороны, по мере развития общества оно во все большей степени овладевает силами природы и ее богатствами. Все это реализуется в развитии производственных сил. С другой стороны, чем больше человек подчиняет себе природу, тем больше он от нее зависит. Из этой усиливающейся зависимости на горизонте просматриваются мысли о грядущих экологических проблемах. Даже если к примеру выключить электричество в городе(которое появилось в человеческом обществе нет так давно), то не известно сколько человеческих смертей понесет этот инцидент. Человек на протяжении развития отношений между природой и обществом относился к природе главным образом как кладовке нужных материалов и материальных благ. Но остро вопрос о регенерации природы встал в нашем веке. Так к примеру 1/5 мирового океана покрыта нефтяной пленкой, появляются последствия катастрофы в Чернобыле.

30. Натуралистический подход к познанию общества

Исходит из того что общество есть некий феномен природы, т.е фаза природного развития. Общество это часть природы, отделившаяся от него. Но и отделившись от него остается подвержена тем природным закономерностям, которые в мире природы существуют и прежде всего космическим. Одни говорят: общество определяется географическим положением региона, климатом этого региона, народом который является природным телом, населяющим данный регион. Другие утверждают, что природу общества нужно изучать с позиции социобиологии. Это говорит о том, что природа определяет человеческое общество так, как оно природой было сформировано (рождено). В этом социобиологи большой акцент делают на расовом делении человеческого общества, на расово-генетических типах, на неравенстве человеческих рас. Например выделяя 4 расы: белую, черную, желтую и красную. Социобиологи начинают свои построения делать в результате которых, возникают идеи нардической расы. Или в противовес ей идея избранного народа: богом избранного народа - Израиль. Или японцы которые считают что ими правит Микадо, сын солнца. Т.е. натуралистический подход позволяет нам выявить те природные основания, без которых человеческое общество существовать не может, но его недостаток заключается в том, что он придает абсолютный характер этим природным зависимостям, абсолютизирует их и не хочет видеть другие факторы.

31. Идеалистический подход к познанию общества

Идеалистический подход, объясняя общественное устройство, акцент делает ни на природных условиях, ни на материальном производстве, ни на экономическом факторе. Первое на что обращают внимание сторонники идеалистического подхода это роль идеи в жизни человеческого общества. Благодаря этим идеям считают они, человеческое общество объединяется в единое целое, сплачивается и существует достаточно долго. Среди этих идей в современной социологии и философии внимание привлекают, прежде всего идеи связанные с любым религиозным вероучением, и такие идеократические государства, которые в XX в. получили название «тоталитарные» , где государственная идея выступает основополагающим фактором в формировании данного общества и государства. Во главе таких государств обычно стоят люди отмеченные, как они считают, печатью избранности. А если это представители религиозных идей какой-то религии, он приобретает роль духовного религиозного лидера (отца нации). Ну а что касается тотатлитаризма, то здесь 2 крайних формы фашизм и коммунизм.

32. Материалистический подход к познанию общества

Это в основном подход Маркса и Энгельса, их материалистическое толкование истории. Они считают, что в основании истории человеческой, любого общества и любого государства лежит материальный способ производства. В процессе производства люди осуществляют производство материальных благ, которые служат удовлетворению человеческих потребностей. Каждая историческая эпоха характеризуется не тем что производится, а тем как производится. Отсюда эпохи сменяются эпохами, первобытность уступила место рабовладению, рабовладение феодализму, феодализм капитализму, капитализм социализму, так как менялся способ материального производства. Таким образом, экономический фактор (материальный, производственный фактор) является определяющим в жизни чел общества. А государство это политическая и правовая надстройка, которая надстраивается на этом базисе, который формируется в виде совокупности производственных или экономических отношений. Отношения собственности, производства, обмена, распределения и потребления материальных благ. Вся эта совокупность производственных и экономических отношений называется экономическим базисом общества, а на этом базисе, как на фундаменте, строится соответствующее этому базису - государство.

33. Элементы и типы человеческой деятельности

Деятельность определяется как специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет целесообразное осмысление, изменение и преобразование данного мира. Это содержание реализуется основными структурными элементами деятельности, которые имеются уже в простейшем индивидуальном социальном действии.

Первым, необходимым элементом всякой деятельности является человек. Он выступает в качестве активной стороны, субъекта социальной деятельности. Его деятельность направлена на те или иные объекты, в качестве которых выступают в некоторых случаях люди (деятельность врача, учителя), но чаще всегда объекты другого рода, четко разделяющиеся на две подгруппы. Первая подгруппа - это все вещи, с помощью которых человек изменяет окружающую среду с целью ее приспособления к своим потребностям - орудия и средства, производства. Вторая подгруппа - это средства, необходимые для человеческой деятельности, но не имеющие вещественного характера. Это язык жестов, звуковая и письменная речь, информация, заключенная в ее различных носителях - магнитных лентах, дискетах, книгах, картинах, т.е. символы и знаки, которые воздействуют на сознание человека и обеспечивают целенаправленность индивидуальной деятельности, а также согласованность коллективной деятельности. Еще одним элементом необходимым для всякого социального действия, являются связи и отношения между основными факторами такого действия. Устойчивые, многократно повторяющиеся связи между людьми, вещами и символами, постепенно складывающиеся как на уровне индивидуального действия, так и на уровне социальных групп и всего общества, имеют исключительно важное значение для общественной жизни. Таким образом, существуют четыре. элемента всякой человеческой деятельности - люди, физические вещи, символы и связи между ними. Необходимость их постоянного воспроизводства порождает основные типы общественной деятельности, образующие основную, базовую структуру в многоплановой общественной системе, Соответственно четырем основным элементам простейшего социального действия выделяются четыре типа или, сферы, области общественной деятельности, материальная, духовная, регулятивная, или управленческая; деятельность обслуживания, иногда именуемая гуманитарной или социальной в узком смысле слова. Материальное производство призвано создавать определенные вещи.необходимые для удовлетворения потребностей людей поддержания их активности в любой сфере. Складывающиеся в производственной сфере социальные отношения традиционно отличались особой степенью напряженности и конфликтностью.

Подобные документы

    Предмет философии, уровни субъект-объектных отношений. Основные философские категории и принципы. Содержание законов диалектики. Соотношение материи и сознания, бытия и мышления. Понятие, структура и виды мировоззрений. Философская рефлексия и ценности.

    презентация , добавлен 17.07.2012

    Жизнь Аристотеля и основные трактаты. Классификация наук согласно философу. Метафизика или "первая философия". Проблема соотношения формы и материи. Перводвигатель, который вносит движение в мироздание. Учение Аристотеля о душе. Этика и политика.

    контрольная работа , добавлен 01.05.2009

    Проблема соотношения мышления и бытия в немецкой философии, получившая название основного вопроса философии. Специфика философского знания. Характеристика ведущих методов философии: диалектика, метафизика, догматизм, эклектика, софистика и герменевтика.

    презентация , добавлен 30.11.2014

    Понятие мировоззрения. Его исторические типы. Философия в системе культуры. Функции и основной вопрос философии. Понятие материи. Философская мысль Древней Индии. Древнекитайская философия. Материализм древнегреческой философии. Средневековая схоластика.

    книга , добавлен 06.02.2009

    Представления о предмете философии, ее общественно-исторический характер. Единство и разнообразие мира, биполярность философского мировоззрения. Философские основания науки. Диалектика, метафизика, догматизм, эклектика, софистика как методы познания.

    контрольная работа , добавлен 28.01.2011

    Сущность мировоззрения, типы и направления. Диалектика и метафизика. Предмет философия и ее основные функции. Убеждения Платона, Гераклита, Демокрита, Аристотеля. Возникновение и основные особенности марксисткой философии. Развитие взглядов на материю.

    шпаргалка , добавлен 17.03.2011

    Космоцентризм, онтологизм и стихийная диалектика мышления как основные черты античной философии. Периодизация античной философии, основные школы натурфилософии, их представители. Учение Демокрита об атоме, как неделимом материальном объекте, основе бытия.

    презентация , добавлен 08.08.2015

    Критика учения Платона об "идеях" в книге "Метафизика" Аристотеля. Роль понятий в познании существенных, коренных, неизменных свойств бытия. Основные начала всего сущего - "формы" и "материи". Вопросы этики и политики в философии древнегреческого ученого.

    контрольная работа , добавлен 23.07.2013

    Основные типы и формы бытия. Понятие и свойства материи, ее отождествление с веществом. Представление о времени и пространстве как абсолютных, универсальных, однородных формах бытия. Основные законы и принципы диалектики. Единство качества и количества.

    тест , добавлен 15.02.2009

    Истоки "космической философии" восходят к творчеству Радищева и Галича, достигая своей метафизической завершенности в философии всеединства Соловьева. Теория супраморализма-религиозно-мистическое учение о воскрешении предков. Учение о монизме материи.

В глобальном смысле философия - это концентрированное знание о мире. но в ее структуре выделяют отдельную область - философское знание, которое значительно отличается от обыденного. Структура философского знания, краткое описание которой включает перечень основных формируется постепенно, вместе с процессом специализации осмысления разных областей жизни.

Понятие философского знания

Исторически философия является источником всех знаний. В доантичные времена в ее структуру входили наука, математика, поэтика, представления о мире. Мыслители Индии, Китая, Египта осмысляли все вокруг, накапливали общие знания о мире и не выделяли в отдельные сферы, например, астрономию или анатомию. Все, что не относилось к религии и искусству, было философией.

В поздние античные времена начинает складываться специализация информации, и постепенно выделяется философское знание, принципиально отличное от научного. Структура и специфика философского знания кратко может быть представлена как человека, мира вещей и мира духа. Философия формирует комплекс знаний об которая не зависит от человека, но учит его строить свое поведение в соответствии с законами мироздания. Предмет философии, структура философского знания кратко могут быть названы словом миропонимание. Его главная задача - обнаружение закономерностей в существовании мира в целом.

Особенности философского знания

Специфика философского знания заключается в универсальности. Оно оперирует понятиями и категориями и имеет очень высокий уровень обобщения. Структура философского знания, кратко описанная, является формой осмысления человеком самого себя и действительности вокруг. Философское знание - это знание обо всем мире, в отличие от науки, которая аккумулирует информацию об отдельной части действительности. В отличие от религии, философия построена на логике, а в отличие от науки, философское знание строится на умозаключениях, а не на экспериментах.

Особенности и структура философского знания кратко могут быть обозначены как размышления о реальном и о должном. Философия размышляет не только о том, что есть в действительности, но и о том, как должно быть. Философия чаще всего отвечает на глобальные вопросы бытия, старается решить абстрактные проблемы всего человечества в целом. При этом философия использует логику и аргументацию, поэтому философское знание верифицируемо и объективно. Это не плод размышлений одного субъекта, а логически обоснованный ответ на вопрос. Еще одной важной особенностью философского знания является его рефлексивность. Оно является взглядом человека на самого себя со стороны.

Структура философского знания: краткое содержание и характеристика

Философия как область знаний отвечает на ряд главных вопросов, которые определяют сущность человеческого бытия. Философское знание подразделяется на различные функциональные аспекты в соответствии с главными сторонами осмысления действительности. Они и являются составными компонентами знания о мире. При этом структура философского знания и тесно взаимосвязаны. Именно функции ложатся в основу стратификации философского знания.

В стремлении представить всеохватное, универсальное знание о мире, философия выполняет такие функции, как: мировоззренческая, познавательная, ценностно-ориентирующая, критическая, коммуникативная, интегрирующая, прогностическая, воспитательная и некоторые другие. Каждая функция возглавляет особый раздел в философии и является элементом структуры философского знания.

В самом общем виде структура философского знания, основные разделы философии могут быть представлены как равноправные части целого, среди которых выделяются: онтология, аксиология, антропология, гносеология, праксиология, этика и логика. Таким образом, структура философского знания (разделы философии) охватывает все области размышлений ученых о сущности и предназначении бытия, а также о месте человека в этом мире.

Онтология в структуре философского знания

Главная и первая по происхождению часть философии - это онтология. Структура философского знания кратко может быть названа именно наукой о сущем. Философия отвечает на вопросы о том, как устроен мир, откуда он произошел, что такое время, пространство, в каких формах существует бытие. Онтология осмысляет все сущее, она стоит над всеми науками о мире, так как дает предельно универсальные ответы на глобальные вопросы. Онтология как часть философского знания возникает одной из первых в попытке человека осознать и осмыслить окружающий мир. Онтология рассматривает реальность в полноте ее воплощений: идеальной, материальной, объективной, субъективной и ищет общие закономерности появления и развития мира.

Аксиология в структуре философского знания

Еще одна важная функция философии - это ориентация человека в мире ценностей, выстраивание иерархии явлений и объектов действительности. Структура философского знания, кратко представленная, включает информацию об основных ценностях человечества. Аксиология помогает понимать значимость явлений и объектов, выполняет ориентирующую функцию. осмысляет значимость духовных и материальных явлений в жизни человека, она представляет размышления об универсальных, общечеловеческих ценностях и наборе субъективных ценностей отдельных социальных, этнических и демографических сообществ. Аксиологическая составляющая в структуре философии призвана помочь субъекту выстроить иерархию ценностей и осознать степень приближенности своего нынешнего состояния к идеалу.

Гносеология в структуре философского знания

Познание - важнейшая часть человеческой жизни и в частности философии. Структура философского знания, кратко характеризуемая как совокупность сведений о мире, включает такую значимую составляющую, как гносеология. Теория познания в первую очередь отвечает на вопрос о возможности познания мира и его сущности человеком. Так возникают течения, которые, с одной стороны, утверждают, что мир умопостигаем, а вторые, напротив, утверждают, что разум человека слишком ограничен и не может постичь законов мироздания. Кроме того, гносеология осмысляет такие проблемы, как особенности субъекта и объекта познания, изучает структуру процесса познания и его виды, рассуждает по поводу границ познания, о методах получения знаний и о том,

Логика в структуре философского знания

Структура и специфика философского знания, кратко определяемая как совокупность методов получения знаний, базируется на логике. Этот раздел философии формулирует законы и методы получения знаний, доказательств. По сути, логика диктует нормы мышления, она управляет процессом получения достоверного знания. Она помогает человеку найти путь достижения истины, причем используемые методы должны приводить разных людей в ходе познания к одним и тем же результатам. Это позволяет говорить о верифицируемости и объективности знания. Законы логики универсальны и применимы к любой науке, в этом состоит философское значение логики.

Праксиология в структуре философского знания

Структура философского знания кратко описывает различные аспекты существования человека. Важной составляющей при этом являются философские размышления о деятельности человека, этот раздел называется праксиологией. Основные вопросы, на которые ищет ответы данная часть философии, - это что такое человеческая деятельность, в чем значимость труда и практических навыков в жизни человека, как деятельность влияет на развитие человека. Предмет и структура философского знания кратко представляют характеристику методов достижения человеком результатов в практической деятельности.

Этика и философское знание

Место этики в структуре философского знания кратко можно описать, как регуляцию поведения человека. Этика - это нормативная часть философии, которая ищет ответы на вопросы, что есть добро и зло, каковы универсальные законы морали, что такое добродетель и как ее достичь. Этика формулирует универсальные моральные законы в виде идей о должном. Она диктует человеку определенные стандарты и нормы поведения, которые помогут ему двигаться по направлению к идеалу. Этика исследует природу и нормы морали, помогает человеку подняться над своей биологической сущностью и найти путь к духовному существованию.

Антропология в структуре философского знания

Структура и функции философского знания кратко могут быть определены также как размышления о происхождении и развитии человечества. Эта сфера человеческого знания осмысляет природу и сущность человека как представителя биологического вида, она размышляет о степени духовности и социальности человека, и, главное, она рефлексирует по поводу смысла жизни человека, о том, насколько он поддается вербализации и какую роль играет в жизни и развитии человека. Основной круг проблем, осмысляемых включает рефлексию по поводу сущности и существования человека, размышления о связи человека со Вселенной, о возможности развития и совершенствования человечества.

Общая характеристика эпохи

Это период развития философии после крушения Римской империи (476 г.) до эпохи Возрождения (XV в.). Испытывая сильное влияние христианства, философия этого периода сознательно считала себя «служанкой теологии», отдавая первенство в систематическом объяснении мира теологии (rpeч. theos - бог и logos - учение), то есть богословию, учению о бытии бога. Поэтому характерной чертой средневековой философии был теоцентризм (все философские исследования были направлены на толкование теологических догматов). Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных дисциплин, и нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах (которые обычно длились по 10-12 часов без перерыва на обед).

Второй характерной чертой был традиционализм. Обращение к древним библейским текстам и их комментирование (обращенность в прошлое, отказ от создания теоретических философских концепций о мире).

Третьей характерной чертой этого периода является авторитаризм, т.е. принятие богословских положений как истинных, неподлежащих критике откровений.

Четвертой чертой выступает креационизм (от лат. творение), обусловливающий содержание философских размышлений идеей творения мира богом по его воле. Бог - абсолютное начало мира (человек рассматривается как образ и подобие бога, выводится за пределы природного мира, ставится над природой). Средневековая философия рассматривала проблему соотношения веры и знания, формирование концепции «двойственной истины». В средневековой философии различают два больших периода - патристика и схоластика. Патристика это совокупность теолого-философских учений Отцов Церкви (от лат. рater, отец), которые опирались на античную философию, прежде всего Платона, для обоснования христианства.

В патристике выделяют свои три этапа: 1) апологетика (II-IIIвв., от греч. защита) - оформление и защита христианского мировоззрения. Основные представители: Юстин, Татиан, Тертулиан, Ориген; 2) классическая патристика (IV-V вв.) - систематизация христианского учения, появление первых развернутых теологических учений. Образуется единая организация - церковь. Основные представители: Григорий Нисский и Августин Блаженный; 3) заключительный этап патристики (VI-VIII вв.) - стабилизация догматики. Возрастает влияние неоплатанизма и перипатетизма (аристотелизма). Усиливаются мистические настроения. Его представители: Боэций, Эриуген. Схоластика (после закрытия языческих школ философия становится основным предметом в христианских монастырских школах). Схоластика - это определенный тип философствования, который средствами разума пытается обосновать принятые на веру христианские идеи; это совокупность учений религиозных мыслителей, осуществивших систематизацию и рационалистическое обоснование христианского вероучения на основе использования философских методов познания и с привлечением переинтерпретированного античного наследия. Сегодня «схоластика» употребляется в нарицательном смысле, как символ оторванности от реальности и пустого словопрения. В схоластике выделяют следующие три этапа: 1) ранняя схоластика (IX-XII вв.) - характеризуется спором номинализма (Росцелин, Пьер Абеляр) и реализма (Ансельм Кентерберийский) об универсалиях; 2) классический этап схоластики (XII-XIII вв.) - расцвет схоластики в творчестве Фомы Аквинского, который систематизирует католическую теологию. Появляются средневековые университеты; 3) поздняя схоластика (XIII-XIV вв.) - утверждение двух истин и расцвет номинализма (Дунс Скот, Уильям Оккам). Появляются новые тенденции в схоластической философии: критика теологических философских систем (томизм), возрастание интереса к натурфилософии и науке, идейные столкновения схоластических философских школ. Основная проблема, составляющая предмет споров средневековых схоластов - существование понятий (универсалий). Философия этого периода разрабатывала рационалистические доказательства бытия Бога, решала проблему соотношения веры и знания и сформировала предпосылки экспериментального метода.

Сформировавшись в классическую эпоху античности, как регулятор всех форм духовного освоения действительности, философия успешно выполняла функции трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее тысячелетие.

Однако после того, как христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подверглась переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового Заветов, апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая формировалась на протяжении целого тысячелетия, и, несмотря на различные направления и борьбу идей, представляла собой к концу XIV века целостную систему знания. В ее основание были заложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической философией.

В процессе переработки античного духовного наследия отцы церкви почти не тронули многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Не только теология влияла на средневековую философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую словесность, а также школы, университеты и научные дисциплины.

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Характерные черты средневековой философии:

  • · теоцентризм - важнейшим предметом познания является Бог, человеческая душа;
  • · креационизм - учение о сотворении мира Богом из ничего;
  • · провиденциализм - понимание истории как проявления воли Бога;
  • · эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека;
  • · сотериология - учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;
  • · теодицея - объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив;
  • · экзегетика - искусство толкования религиозных текстов.

Раннее средневековье. Апологетика и патристика

Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения - в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики - II - V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема - отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

Наибольший интерес в истории философии вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160-- после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником.

Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан -- противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником.

Итак, у Тертуллиана вера -- антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл.

Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. И надо сказать, что его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т. е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики - III - VIII вв.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

  • · троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»);
  • · природа Христа - божественная, человеческая или богочеловеческая;
  • · соотношение свободы и благодати;
  • · отношение веры и разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 - 430 н.э.).

Он родился в городе Тагасте в Северной Африке в семье язычника и христианки. Поначалу Августин, получив образование, избрал для себя светское поприще ритора и адвоката. Причем в юности он увлекался манихейством -- учением, близким к гностицизму. Но под влиянием Амвросия, епископа г. Медиолана (совр. Милан), Августин становится христианином. Вернувшись из Рима в Африку, он принял сан священника и с 395 года до конца жизни был епископом в приморском городе Гиппоне. Августин умер, когда город Гиппон осаждали вандалы, пришедшие с моря. В последние часы он умолял Бога послать ему смерть раньше, чем вандалы возьмут город. Приближалось время крушения Римской империи. Не прошло и полувека, как в 476 году, захватив город Рим, вождь варваров Одоакр объявил себя королем Италии.

Но и в период своего заката Римская империя рождала выдающиеся духовные авторитеты, подобные Амвросию и Августину. Если Амвросий славился прежде всего как талантливый проповедник, то Августин, будучи священником, оставил обширное теологическое наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин обосновал в своем сочинении «О граде Божьем» необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. «Град Божий» толкуется Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «Граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». Этим, согласно Августину, отличается церковь от государства.

Влияние Августина на дальнейшее развитие философии определяется по большому счету тем, что он вновь обращается к центральным проблемам античной философии, и прежде всего к вопросу о свободе воли. Надо сказать, что в христианстве эта проблема обостряется тем обстоятельством, что свобода воли человека противоречит догмату о всемогуществе Бога, согласно которому все происходит с его соизволения. Августин решает эту проблему, толкуя подлинную свободу как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. В данном вопросе он присоединяется к стоикам. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного пути, когда по своей собственной воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Господь, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Последнее произошло с Адамом и Евой, считает Августин, когда они впали в первородный грех. Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Но во всех проявлениях оно проистекает из того, что Бог творил мир «из ничего», т. е. из небытия. А потому без постоянной опеки со стороны Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, один из которых, как известно, пал и стал Сатаной, имеет тенденцию к разрушению, т. е. к возвращению в небытие.

Что касается собственно философской стороны вопроса, то, пытаясь совместить свободу воли и предопределение, Августин первым заговорил о субъективном моменте человеческого выбора и о том внутреннем психологическом измерении души, феномен которого стал явным как раз в эпоху христианства. Дело в том, что главные истины, включая убежденность в бытии Бога, человек у Августина, как в свое время у Тертуллиана, извлекает из глубин души в акте самопознания. Но прежде, чем человек доходит до этих истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся. И выход из этой ситуации Августин увязывает с формулой «Я сомневаюсь, следовательно, существую». Тем самым Августин предваряет методологический ход рационалиста XVII века Р. Декарта, у которого из тотального сомнения рождается вывод «Я мыслю, следовательно, существую...».

На пути самопознания мы узнаем также то, что душа человека не имеет пространственной конфигурации, но зато обладает ориентацией во времени. Таким образом, Августин открывает субъективную форму времени, которая является способом организации души человека. Именно в этом измерении, согласно Августину, происходит становление личной веры, и этот процесс он детально изображает в своей знаменитой автобиографической «Исповеди». В связи с «Исповедью» Августина принято считать автором жанра психологической автобиографии.

Надо сказать, что разговор о душе, имеющей временные, но не имеющей пространственных параметров, был начат неоплатониками. Но у Августина существование души во времени обретает ту индивидуально-психологическую окраску, которая была невозможна в языческой философии и возможна только в христианстве. Еще в молодые годы, проведенные в Риме и Медиолане, Августин познакомился с сочинениями неоплатоников. Но их теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального восхождения к Богу. В связи с этим он различает в человеческой душе такие способности как воля, разум и память. Согласно Августину, волевое начало души в форме произвола способно уводить человека в мир страстей и плотских желаний. Но та же самая воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры. Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера -- это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму. ,

Фома Аквинский, как великий систематизатор схоластики

Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от (schola) -школа, пришедшее в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Сначала читался текст святоотеческих авторитетов или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным, и смысловым, где выявлялись все "за" и "против" (pro и contra), "sic et non" (да и нет). Так начинался диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем. Прежде всего о начале сущего Бога и доказать его существование с помощью логических приемов.

Что касается античного наследия, то первым Западная Европа узнала учение неоплатоников, во многом благодаря переводам Эриугены в IX веке. Аристотелю повезло меньше всех, поскольку до XII века средневековым философам были известны лишь его сочинения по логике, переведенные на латынь еще Боэцием. Зато с XII века Аристотель становится главной фигурой в философской жизни Европы. И происходит это, как ни странно, благодаря арабскому нашествию. Напомним, что, начиная с VII века арабы, под знаменем ислама, подчиняли себе одну страну за другой. В результате возник Арабский халифат, простиравшийся от Туркестана до Испании и превосходивший по размерам бывшую Римскую империю. Именно через покоренную арабами-берберами Испанию в Европу стали проникать культурные достижения Востока, и среди них, кстати, известные всем арабские цифры. Арабские завоеватели в целом оказались более культурным народом, чем западноевропейцы -- потомки варваров и вандалов. В результате именно благодаря арабам европейцы познакомились с полным наследием Аристотеля. Получилось так, что вначале работы Аристотеля были переведены на арабский язык и прокомментированы Авиценной в XI веке и Аверроэсом в XII веке, а затем вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь.

Надо сказать, что к XIII веку в Европе уже появились несколько университетских центров. Университеты были, к примеру, в Болонье, Падуе, Тулузе, а также в Оксфорде и Кембридже. Около 1200 года открылся Парижский университет. И во всех этих университетах, помимо теологии, изучались «свободные искусства», право и медицина. Подготовка в области «свободных искусств» была условием поступления на другие факультеты. Но занятия «свободными искусствами» не всегда задавали учащимся те духовные ориентиры, на которые рассчитывало духовенство.

Эта тенденция усилилась с ростом популярности работ Аристотеля, и прежде всего его естественнонаучных работ, а также «Метафизики». Ситуация усугублялась тем, что указанные работы распространялись вместе с комментариями Аверроэса, который усилил материалистические акценты в творчестве Аристотеля. В результате на популярность материалистических идей Аристотеля католическая церковь ответила запретом на изучение его трудов в Парижском университете. Но это не было выходом из положения, а потому одновременно с запретом была создана комиссия с целью приспособления трудов Аристотеля к христианскому вероучению. Комиссия работала шесть лет, не оправдав надежд церкви. И только после того, как эту работу поручили проделать ученым из ордена доминиканцев, был получен результат. Львиная доля этого успеха пришлась на особое дарование одного из членов ордена, а именно Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (ок. 1226--1274) происходил из знатного неаполитанского рода. С пяти лет он обучался в монастыре бенедиктинцев, а затем в университете Неаполя. В 18 лет он решил стать монахом ордена доминиканцев и настоял на своем, несмотря на протесты семьи. Будучи монахом, Фома продолжал изучать теологию, сначала в Париже, а затем в Кельне. Коллеги по учебе звали его «Немым быком» за огромный рост, полноту, а также отсутствие интереса к беседам и диспутам.

Фома был основательным человеком, и, лишь пройдя все ступени обучения и получив степень магистра, он начинает писать собственные работы и участвовать в диспутах по теологическим вопросам. Упорство Фомы было вознаграждено. В 1259 году именно ему была поручена работа над наследием Аристотеля. Результатом стал грандиозный труд под названием «Сумма теологии», который Фома писал более 10 лет. В 1273 году работа над ним была завершена. А уже в марте 1274 года Фомы не стало.

Здесь следует уточнить, что историю схоластики обычно делят на периоды. Первый период схоластики с IX по XII век -- это время логических споров и дискуссий, когда теология видела в философии лишь своеобразное техническое средство для решения своих проблем. С XII по начало XIV века -- второй период схоластики. Только здесь философия вновь обретает собственное поле деятельности. Им становится исследование природного и человеческого мира в его отношении к Богу. В свое время Августин заявил: «Хочу понять Бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего». Из этого следовало, что природный мир мало интересовал Августина и тех, кто шел за ним. У Фомы Аквинского иное кредо: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о Боге». Как мы видим, постижение Бога у Фомы возможно лишь через изучение его творения. И сделав такой вывод, церковь в лице Фомы обрела в Аристотеле не противника, а мощного союзника.

Мир у Фомы предстает как иерархическая система, в чем-то аналогичная системе Эриугены. Здесь тоже четыре ступени. Первая -- это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень -- мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Совершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. философия теоцентризм эсхатология патристика

Фома использует в своем учении аристотелевский гилеморфизм, согласно которому все сущее состоит из материи и формы. На низшей ступени бытия у Фомы форма составляет лишь внешнюю определенность вещи. Это соответствует формальной причине (causa formalis). Сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis), которая характерна для растений. Они получают свою целесообразную форму как бы изнутри, в процессе роста. Третий уровень -- это животные, и здесь форма становится действующей причиной (causa efficiens). Поэтому для животных характерен не только рост, но и перемещение в пространстве, а также ощущение. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не в качестве организующего принципа материи, а сама по себе, т. е. независимо от материи (forma separata). Здесь форма является духом, разумной душой.

Различение ступеней природы связано у Фомы с другими понятиями, заимствованными у Аристотеля, а именно с понятиями актуальности и потенции. Актуальность буквально означает действенность, акт -- действие. Потенция, наоборот, означает только возможность действия, способность к действию. Немецкий философ Шеллинг впоследствии будет называть различные ступени природы потенциями, а сам процесс восхождения природы от простого к сложному -- потенцированием. Что же имел в виду сам Фома, когда вводил различение между актуальностью и потенцией?

Напомним, что у Аристотеля возникновение различных вещей в природе как раз происходит путем превращения возможности в действительность. Растение, например, сначала является семенем. А семя -- это растение в возможности, в потенции. Затем оно переходит в актуальное состояние. Таким образом, возможность у Аристотеля совпадает с материей. Ведь именно в ней заключена потенциальная возможность превращения в любую вещь. При этом Аристотель различает материю как абсолютно бесформенное и неопределенное начало бытия и материю определенную, оформленную. Неопределенное начало бытия Аристотель называл «первой материей», а оформленную в виде камня, железа и т. п. -- «второй материей». «Вторая материя», по Аристотелю, постоянно трансформируется, т. е., утрачивая свою форму, перестает быть тем, чем она была. Но «первая материя», по Аристотелю, не может ни возникнуть, ни исчезнуть. А в результате мир в учении Аристотеля существует вечно, хотя и ограничен в пространстве.

Последнее, а именно то, что мир ограничен в пространстве, полностью согласовывалось с христианской космологией. Но бесконечное существование мира во времени несовместимо с христианским учением о сотворении мира. И это стало одним из главных препятствий на пути приспособления аристотелизма к христианству. Выход был найден Фомой, и заключался он в том, что потенция из первичного состояния мира была превращена во вторичное. Потенциальная возможность, или «первая материя» Аристотеля, у Фомы становится результатом божественного творения. Так в учение Аристотеля была введена идея креационизма, т. е. творения мира из ничего, соответствующая сути христианского вероучения.

Особое место в учении Фомы Аквинского занимают «доказательства» бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме. У Фомы таких «доказательств» пять. И все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать перводвигатель, т. е. Бог. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, т. е. Бог. Суть третьего «доказательства» заключается в том, что, если природные вещи возникают и погибают, и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, т. е. Бог. В четвертом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы. А в пятом «доказательстве» Фома говорит о Боге как руководящем начале мира, т. к. вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно.

Мы уже не раз говорили о божественном провидении как одном из главных пунктов христианского вероучения. И в этом вопросе Фома также предлагает новые трактовки, отвечающие духу времени. Так божественное провидение, согласно Фоме, осуществляется не непосредственно, как это было у Августина, а посредством естественных законов. Например, такие явления, как войны, эпидемии и т. п., по мнению Фомы, зависят не от Бога, а от совокупности естественных причин. И потому человек, утверждает Фома, способен через свою деятельность повлиять на ход событий. Этот мотив выражен в учении Фомы Аквинского совершенно явно. Таким образом, католицизм в лице Фомы ответил на стремления поднимающегося «третьего сословия», которое хотело действовать, преследуя свои интересы.

Бог, согласно Фоме, в момент рождения наделяет каждого человека его особой, неповторимой душой, которая не погибает со смертью тела. В этом вопросе Фома -- последовательный христианский мыслитель, а потому не допускает метемпсихоза, т. е. переселения душ, и, тем более, переселения душ людей в тела животных.

Новации Фомы Аквинского, таким образом, заключаются не здесь, а там, где разговор о бестелесной форме нашего тела затрагивает тему личного спасения. Все известные исследователи томизма акцентируют свое внимание на том, что душа и тело человека у Аквинского являются неполными субстанциями. И только вместе они образуют единство, именуемое субъектом. Но еще более сложный момент в томизме -- ситуация разъединения души и тела. Ведь если смерть, освобождая душу от тела, лишает ее качеств личности, то каким образом душа несет персональную ответственность в свете грядущего Страшного Суда? А если душа, отделившись от тела, остается личностью, то отчего, опять же, такая бестелесная персона несет ответственность за прегрешения прежде всего со стороны тела? Как мы видим, проблема души как персоны напрямую связана с идеей личного спасения. Здесь вероучение не только провоцирует определенную постановку проблемы души и тела, но и склоняет в пользу тех или иных ее решений.

Таким образом, Фома Аквинский достигает своеобразного компромисса между душой и телом там, где предполагается их принципиальное единство и одновременно -- коренное различие. Христианская идея личного спасения основана именно на таком противоречивом отношении между душой и телом в рамках индивидуального образования -- личности. И томизм -- это одна из попыток теоретически представить, как возможно противоречивое единство души и тела в их земном существовании на фоне последующего автономного бытия души в существовании посмертном. Но надо сказать, что найденный Фомой компромисс оказался сугубо теоретическим решением. Предложенная им трактовка души как индивидуальной формы и акта тела, способных к бытию вне тела, -- это чисто схоластическое решение проблемы. ,

Средневековье справедливо называют «эпохой веры». Поэтому средневековые философы постоянно озабочены вопросом об отношении религии и философии. Если на ранних этапах эпохи они думают о том, как поставить философию на службу религии, то позднее - как, сохраняя лояльность по отношению к религии, освободить философию из-под ее опеки. При всем различии исторических этапов и специфике теоретических систем для средневековой философии в целом характерны следующие черты:

1) ретроспективность, 2) традиционализм, 3) дидактизм (учительство, назидательность).

Во-первых, это значит, что средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самым древним документом для средневекового человека была Библия, как единственный в своем роде полный свод всех возможных истин, сообщенных человечеству Богом. Но смысл этих истин зашифрован, закодирован, поэтому задача философа состояла в том, чтобы расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена.

Во-вторых, для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов. Этим, очевидно, объясняется та легкость, с которой средневековые авторы приписывали свои произведения более крупным фигурам (например, Аристотелю и т. п.) или оставляли свои произведения безымянными. В средневековой философии полностью отсутствовало и понятие плагиата.

В-третьих, почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем. Поэтому средневековая философия справедливо получила название схоластики (от греч. schole - логический прием обоснования). Большое значение в схоластике уделялось форме изложения материала, умению вести дискуссии, что косвенно стимулировало интерес к логике, лингвистике, теории познания. Впоследствии слово «схоластика» стало употребляться как синоним науки, оторванной от жизни, далекой от наблюдения и опыта, основанной на некритическом следовании авторитетам.

Двойственность философского знания – философия не является научным знанием как таковым, однако имеет отдельные черты научного знания, такие как предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

Философия представляет собой теоретическое мировоззрение, обобщает ранее накопленные человеческие знания;

Предмет философии имеет три направления исследования: природа, человек и общество и деятельность как систему "человек-мир";

Философия обобщает и объединяет другие науки;

Философское знание имеет сложную структуру, которую мы рассмотрели выше;

Включает в себя базовые идеи, являющиеся основными для других наук;

В некоторой степени субъективно – зависит от мировоззрения и личности отдельных философов;

Представляет собой совокупность ценностей и идеалов определенной эпохи;

Рефлексивно – субъектом познания философии является как окружающий мир, так и само философское знание;

Знание динамично – развивается, изменяется и обновляется; - имеет круг проблем, которые на данный момент не разрешены логическим путем.

Как видим, философия представляет собой многокомпонентную структуру, однако каждые отдельные дисциплины не являются механическими частями целого, их нельзя отделить друг от друга и рассматривать отдельно, только в совокупности со всеми остальными элементами. Таким образом, философия – довольно сложное и неоднородное образование, состоящее из совокупности отдельных дисциплин со своей спецификой. Однако философию нельзя сводить исключительно к науке, поскольку она подобна искусству, формирует не только ум, но и чувства человека.

Философия, как особый вид духовной деятельности, оказывает непосредственное влияние на различные сферы деятельности человека. Ниже кратко рассмотрим основные философские функции.

3. Функции философии.

Добавьте подпись

1. Одной из основных и наиболее значимых функций философии является мировоззренческая. Философия формирует представления людей о мире и его устройстве, о человеке и обществе, о принципах взаимоотношения с окружающим миром и месте человека в нем. Философия проясняет взгляды человека, его цели, интересы и потребности и их связь с окружающей действительностью. Таким образом, данная функция способствует построению единой и обобщенной системы знаний человека и выработке мировоззренческих идеалов.

2. Суть фундаментальной функции философии заключается в формировании общих понятий, законов и принципов реальной действительности, применяемых как в науке, так и в практической деятельности людей.

3. Методологическая функция философии характеризуется формированием общих принципов и норм познавательной деятельности, а также содействует приросту научных знаний и созданию предпосылок для научных открытий.

4. Гносеологическая функция философии подталкивает мышление человека к познанию окружающего мира и поиску истины.

5. Логическая функция философии проявляется в формировании определенной позиции человека в межличностных и социально-культурных отношениях, а также определяет культуру человеческого мышления.

6. Воспитательная функция философии направлена на формирование в человеке моральных, нравственных и культурных ценностей, стремления самосовершенствоваться, творить и искать жизненные приоритеты.

7. Аксиологическая функция философии представляет собой отражение явлений окружающей действительности с точки зрения различных ценностей, определяющих выбор людей, их поступки, идеалы, нормы поведения.

8. Суть интегративной функции философии состоит в соединении воедино практического, познавательного и ценностного жизненного опыта людей. Философия старается обобщить, оценить осмыслить как интеллектуальные, духовные и практические достижения всего человечества, так и отрицательный исторический опыт.

9. Философия выполняет и критическую функцию, стремясь разрушить старые идеалы и взгляды, сформировать новое мировоззрение, что сопровождается сомнениями и критикой принятых догм и стереотипов.

10. С помощью регулятивной функции философия влияет на соотношение конкретных действий людей и их жизненных стремлений и приоритетов.

11. Прогностическая функция философии основывается на прогнозировании форм и направлений развития будущих объектов, процессов, явлений, материи, сознания, человека и общества на основании имеющейся системы знаний об окружающей действительности.

Все философские функции тесно связаны между собой, и, в зависимости от целей, задач, установок, ситуаций степень их проявления может быть различной.

4. РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ИЛИ «ДОСОКРАТИКИ»

6-5 вв. до н. э.). Основные философские центры: Иония (западное побережье Малой Азии), Сипилия. Южная Италия.
Содержательно для этого периода характерен интерес к космологии и натурфилософии: размышление о начале, причине и составляющих элементах видимого космоса, об источнике его движения и жизни, т. е. о его природе (ср. традиционное название всех сочинений периода: «О природе»). Представления о человеке уже осознаются как собственно философская проблематика, однако включаются в контекст учения о космосе как его дополнительный раздел; учение о человеке постепенно обретает черты самостоятельности и развивается от физиологии (человек как элемент космоса) и психологии (псюхе человека как одушевленный элемент космоса) к рационалистической этике, обосновывающей правила поведения в обществе в связи с некоторым идеалом (благом, счастьем).
Главнейшие философы б в.: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен (т. н. Миланская школа), Пифагор, Ксенофая, Гераклит. Философской поэмой Парменида и позже учением Зенона Элейского и Мелисса, объединяемых вместе в Элейскую школу, подводится первый итог и дается первая критика ранних космологии: как обосновать учение о космосе и его начале (будь то вода, как у Фалеса, или огонь, как у Гераклита)? Как можно мыслить множество и движение? Что значит «быть»? После монистической онтологии элеатов, представляющей собой экспликацию понятия бытия и положившей начало метафизической традиции в античной философии (основная линия преемства: Парменид- Платон-Аристотель-Плотин), собственно натурфилософская традиция была возобновлена уже в плюралистических системах 5 в. В них множество и движение были уже исходными постулатами: Эмпедокл учил о четырех «корнях»-первоначалах, Анаксагор, Архелай и атомисты - о бесконечном их множестве, причем движущее начало в одних системах представлялось отделенным от материальных элементов (Эмпедокл, Анаксагор), в других, как в атомизме Левкиппа-Демокрита, самим первоэлементам-атомам приписывалось вечное движение. Уже в этот ранний период греческая философия вполне сформулировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о своеобразной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» (т. н. «закон сохранения бытия») и «подобное познается подобным». Первый образует фундамент классической античной онтологии и космологии, которая в противоположность христианскому учению не является креационистской (креационизм «Тимея», давший основание Нумению во 2 в. н. э. назвать Платона «греческим Моисеем», не допускает творения из ничего). Второй тезис образует фундамент классической теории истины и служит критерием для согласования учения о душе (познающем субъекте) и учения о бытии (познаваемом объекте). Независимо от понимания природы души, истинное познание возможно лишь при условии «подобной» природы познающего и познаваемого (напр., Демокрит считает познание возможным потому, что и предметы, и душа состоят из атомов).
Для этого периода принят также термин Досакратики (предложен Додьса»), хота его условность очевидна: Демокрит, виднейший из досократиков, пережил Сократа на 40 лет. См. также Орфизм, Пифагореизм.
СОФИСТЫ И СОКРАТ: ЭЛЛИНСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ (2-я пол. 5 в. до н. э.). С этого времени основным философским центром Греции становятся Афины. Для данного периода характерен перенос внимания с натурфилософских проблем познания мира на этико-социальные Проблемы воспитания человека. Софисты не составляли единой «школы», но вместе их позволяет объединить общее для них стремление к публичным диспутам, профессиональной педагогике, особое внимание к риторике как форме выражения любых идей. Частным образом и по официальному приглашению они посещали различные города (полисы) Греции и за плату давали уроки по различным дисциплинам, которые ныне принято называть «гуманитарными». Воспитание (паидейа) как вторая природа человека и как основа человеческого общежития - направляющая идея софистики. Среди их излюбленных приемов была демонстрация зависимости норм морали и законов общежития от волевого решения человека (терминологически закреплено оппозицией «природа-закон»), отчего в историко-философском отношении их взгляды считают релятивистскими. Релятивизм софистов был произволен от общериторических установок и не был формой теоретизирования (ср. упражнение Горгия «О небытии», пародирующее трактат Мелисса «О бытии»). Противопоставление природы и закона (номос - фюсис), отражая одну из наиболее ярких особенностей периода, послужило основой для социального реформаторства софистов. Наиболее известные софисты: Протагор, Горгий, Гтти, Антифонт, Продик.
Современник софистов Сократ близок к ним своим интересом к «социальной философии» и педагогике, но отличался иным пониманием своего учительства. Он говорил, что «ничего не знает» и потому не может никого учить, больше любил не отвечать на вопросы, а задавать их (см. майевтика), призывал не добиваться успеха и не искать выгоды, но заботиться прежде всего о своей душе, он не судил о вопросах религии (ср. зачин книги Протагора «О богах», где говорится, что вопрос о существовании богов Слишком темен), но говорил, что бог («демоиий») есть в каждом и что сам он иногда слышит его голос. Сократ полагал, что проверить, нашли мы истину или нет, можно, если посмотреть после всех рассуждений на себя самих: если мы рассуждали о том, что такое добро, но сами добрее не стали, значит, мы не узнали главного; если же мы стали лучше и добрее (ср. Калокагатия), значит, мы достоверно узнали истину. В Афинах Сократ собрал вокруг себя кружок постоянных слушателей, которые не составляли школы; однако некоторые из них (Антисфен, Евклид, Аристшт, Федоп) основали собственные школы после его трагической смерти (см. Сократические школы, киники, Мегарская школа, Киренская школа, Элидо-эретрийская школа). Для всей последующей истории Сократ стал философом как таковым, одиноко противостоящим «софистам» в своем стремлении к истинной мудрости.
ПЛАТОН И АРИСТОТЕЛЬ: КЛАССИКА АНТИЧНОЙ МЫСЛИ (4 в. до н. э.). Самый выдающийся из многочисленных слушателей Сократа- Платон стал родоначальником тысячелетней традиции платонизма, самого влиятельного философского учения античности. В 387 им была основана философская школа (Академия), история существования которой завершится вместе с историей самой античной философии. Среди учеников, а впоследствии сотрудников Академии - Евдокс Кяидский, Гераклид Понтийский, Ксенократ, Филипп Опунтский, Саевсияп, Аристотель. После смерти Платона (347) Академию возглавил Спевсипп, после Спевсиппа-Ксенократ. Самым знаменитым учеником Платона был Аристотель, пришедший в Академию в 366 в возрасте 18 лет и остававшийся в ней до смерти учителя. В 335 Аристотель основывает в Афинах свою школу-Ликей, или «Перипат» (последователи Аристотеля-перипатетики, см. Перипатетическая шкала). Среди сотрудников Лшнея-Теофраст, Евдем Родосский, Дикеарх, Аристоксен. После смерти Аристотеля в 322 Ликей возглавил Теофраст. Аристотелизм стал вторым важнейшим духовным течением античности, оказавшим существенное влияние на последующую философию Востока (арабская философия) и Запада (схоластика). В случае с Платоном и Аристотелем мы впервые в истории античной философии можем говорить и о значительном корпусе сохранившихся текстов, и о масштабных философских системах, охватывающих широкий круг вопросов космологии, физики, логики, онтологии, этики. При этом ни у Платона, ни даже у Аристотеля мы не находим изложения учения в систематическом виде, однако система в смысле устойчивых понятийных координат имманентно присутствует во всех их главных сочинениях. По жанру основная часть произведений Платона представляет собой диалоги (см. Диалог философский), основная часть наследия Аристотеля-исследовательские трактаты и записи к лекциям.
Созданный Платоном и Аристотелем образ философа и философии оставался значимым и привлекательным в течение всего периода античности, а их философский язык-понятным не только ученикам и экзегетам, но и оппонентам. Сама терминологизация понятия философии как «стремления к мудрости» произошла именно в платоновской Академии. Платон в «Теэтете» дал одно из самых известных в античности определений философии как «уподобления богу» и сам же истолковал его: «Уподобиться богу-значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым» (Theaet. 176b2-3); «здесь-то и проявляются истинные возможности человека, а также ничтожество его и бессилие. Ибо знание этого есть мудрость и подлинная добродетель, а незнание - невежество и явное зло. Прочие же мнимые возможности и премудрости оборачиваются грубостью в делах государственного правления и пошлостью в искусствах» (176с2dl). Аристотель в «Метафизике» заметил, что философия начинается с удивления: «И теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу таким образом продвигаясь далее, они задавались вопросом о более Значительном» (Met. 982Ы2). В «Никомаховой этике» сказано, что философия «несет с собой удивительные наслаждения» (1177а25). Самую постоянную и удивительную радость (удовольствие) по сравнению с возможными другими доставляет созерцательная философская жизнь, похожая на ту, которой живет бог, мыслящий вечно: «Если богу всегда так хорошо, как нам иногда, то это достойно удивления; если же еще лучше, то это достойно еще большего удивления» (1072Ы4). И Платон, и Аристотель уделяли много внимания педагогической теме «обращения» к философии, у Аристотеля было сочинение «Протрептик», ставшее образцом для последующих произведений этого популярного впоследствии жанра.
В 7-м письме Платон предложил «совершенно ясное и безопасное» испытание для распознания подлинного философа: нужно описать, что из себя представляет «философия в целом, какие сложности она с собой несет и каких требует трудов», и тогда те, «кто ведет праздный образ жизни и не имеет сил упорно трудиться», «увидав, как много нужно изучить наук, как огромен труд, каким размеренным должен быть образ жизни и каким высоконравственным, они, решив, что это трудно и для них невозможно, оказываются неспособными ревностно заниматься философией, некоторые же убеждают самих себя, что они уже довольно наслушались и впредь им вообще нет никакой нужды в философских занятиях» (Epist. 340d8-341a3). Подлинный же философ, услышав о предстоящих трудностях, «считает, что слышит об удивительной открывающейся перед ним дороге и что теперь ему нужно напрячь все силы, а если он не будет так делать, то не к чему и жить» (340с3-4).
Лексикон классической греческой философии. Платон в диалогах обсуждает комплекс проблем, связанных с его представлением о мировом целом как разделенном на две сферы - умопостигаемую (Идеи) и чувственную (вещи): добродетель, справедливость, идея, бытие, душа, природа, имя, знание, философия, любовь-эрос, красота, благо, закон (этот ряд в сокращении воспроизводит закрепившиеся со времен издания Трасшла вторые тематические названия платоновских диалогов: «Федон, или О душе», «Тимей, или О природе» и т. д.). Платоновский мир идей, или эйдосов,-самая знаменитая черта его философского учения. Этот вечно тождественный, умный, неделимый, статичный мир противостоит вечно становящемуся, но никогда не сущему телесно-чувственному и всегда изменчивому во времени миру становления, в который люди погружены в силу того, что их бессмертные души заключены в бренные тела. Можно ли быть подлинным философом в далеком от совершенства мире, почему люди должны искать в себе силы стремиться к этому, несмотря на все сопряженные с удаленностью идеала трудности? К этим вопросам Платон возвращается вновь и вновь.
Если схема философских метафор платоновского учения указывает на три уровня реальности: трансцендентное Едивое-благо подобно солнцу освещает мир идей; идеи распространяют свет бытия на чувственный телесный космос и выступают как образцы («парадигмы») для вещей; вещи «подражают» идеям и лишь отображают истинные виды, представляя собой их «тени» (ср. «миф о пещере» из *Государства»), то для Аристотеля подобный схематичный образ выглядит иначе: «подлунный» мир природы и «надлунный» мир небесных божеств, венчаемый неподвижным перводвигателем, который движет все сущее как предмет желания. Перводвигатель-бог-нус выступает как чистая форма и конечная цель для всего, что соединено из формы и материи. Телеологизм, устремленность к совершенной цели-наиболее характерная черта философского мировоззрения Аристотеля. Словарь важнейших терминов его философии в основной своей части может быть извлечен из 5-й книги «Метафизики», в которой собраны тридцать значимых для его «первой философии» понятий, среди них: начало (архе), причина, элемент, природа, необходимое, единое, бытие, сущность, тождество, возможное и способное, количество, качество, предел, часть, целое, род. Для физической («второй») философии такими понятиями являются: движение и покой, изменение, время, элемент, качество, рост; в психологии-душе, энтелехия, чувственное восприятие, фантасия, логос, умнус; в этике-добродетель-фете, благо, счастье; в политике- справедливость. Примечательно, что только два сочинения Платона и Аристотеля по-гречески называются одинаково - «Политика» и посвящены проблеме оптимального государственного устройства, центральной для их философских учений. Эллинская философия классического периода видела в человеке прежде всего гражданина своего государства, счастье которого (цель нравственной философии) неразрывно связано со счастьем его сограждан. Социальная тема звучит в самом определении человека, который, по Аристотелю, «по своей природе есть существо общественное («политическое»)» (Polit. 1253a2-3). В этом одна из существенных особенностей классики по сравнению с эллинистическим периодом.
ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (2-я пол. 4в 30-е гг. 1 в. до н. э.). Название периода связано с социально-политическими обстоятельствами: формированием эллинистических монархий после распада империи Александра Македонского (323) и смертью последнего эллинистического монарха-царицы Египта Клеопатры (31 до н. э.). Главнейшие философские центры: Афины и Александрия (с Мусейоном и грандиозной Библиотекой). Важнейшие философские школы: Стоя (основана Земном из Китая; см. Стоицизм), Сад (основана Эпикуром; см. также Эпикуреизм), Академия (с 3 в.-скептическая, см. Скептицизм), Перипат, а также сократические школы: киническая, мегарская, киренская. Основные акценты в философских учениях: схематизация всего философского поля, четкое деление философии на три части: логику, физику и этику-с перенесением центра тяжести на этику, интересам которой были подчинены остальные дисциплины (ср. замечания эпикурейцев и скептиков о том, что они занимаются науками о природе для достижения невозмутимости духа- атараксии). Этику всех трех основных эллинистических школ традиционно характеризуют как эвдемонистическую и индивидуалистическую, главные понятия ее - арете-юбродетель и эвдаймония-счастье, центральный вопрос и интерес-счастье отдельного человека, теоретически (или даже практически, как у киников) поставленного вне рамок государства. Все школы этого периода ищут индивидуальные рецепты счастья, представляя его как некоторое состояние спокойствия и крепости духа (ср. апатию стоиков и атараксию скептиков и эпикурейцев). Несмотря на некоторые общие схемы, эллинистический период античной философии отличается большим разнообразием школ и течений, которые культивировали не одни только моральные дисциплины, и в первую очередь это относится к стоицизму-самому заметному течению эллинизма, ставшему наряду с платонизмом и аристотелизмом одним из тех учений, которые определили облик философской античности для последующей традиции. В частности, учение стоиков о мировом уме-логосе и о промысле оказало влияние на становление христианской философии.
Особенности античной философской школы. В отличие от непостоянных групп слушателей, собиравшихся вокруг софистов, четыре главные школы античной философии (первой из которых была Академия) - постоянно действующие учебные заведения, в которых осуществлялась преемственность руководства. Как правило, новые схолархи избирались путем голосования, реже назначались предыдущим схолархом. Свои названия школы получали от места, где собирались члены школы,-как правило, это были гимнасии (Академия, Ликей) или другие общественные места (Стоя), где можно было слушать лекции или вести беседы. В 4-1 вв. до н. э. обнаруживается совпадение трех понятий: школы как идейного течения, школы как места преподавания и школы как постоянно действующего учреждения с определенным образом жизни его членов. При этом каждая из названных школ была открыта для широкой публики, за преподавание плата обычно не взималась. Школы содержались либо на личные средства схоларха, либо на дары «меценатов». Среди тех, кто посещал школу, различались просто слушатели и группа учеников (называемых «друзьями», «приверженцами»), которые жили поблизости или даже в доме учителя. И в Академии, и в Ликее, и в Саду Эпикура было принято собираться на общие трапезы. В Академии Платона и Ликее Аристотеля читались разные курсы лекций: более сложные для учеников (внутренний кружок адептов школы, «эзотерические» курсы) и популярные курсы для широкой публики («эксотерические» курсы). Наиболее распространенные жанры философской литературы периода-диалоги, диатрибы, протрептики, парафразы, рассуждения на заданную тему.
ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ В ЭПОХУ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ (1-3 вв. н. э.). Основные философские центры периода-Александрия, Рим, Афины. Основное содержание-возрождение философских школ древности. После призыва схоларха Академии Антиоха Аскалонского «следовать древним» оформляется разрыв между академиками-скептиками (эллинистическая Академия) и платониками-догматиками (начало традиции среднего платонизма), возобновившими разработку проблемной стороны учения Платона; после возвращения в научный обиход библиотеки Аристотеля Андроником Родосским формируется новая перипатетичеекая традиция; в трудах Нигидия Фигула, Евдора Александрийского и Модерата развивается новая версия пифагореизма (см. Неопифагореизм).
Существенно изменился характер философского преподавания: вместо школы как общины единомышленников, с единым укладом жизни и постоянной близостью учителя и ученика, ведущих устный диалог, школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги, получающие жалованье от государства (императора). В 176 н. э. император Марк Аврелий учреждает (выделяет государственные субсидии) в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую, что четко ограничивает главные философские течения периода. Основное внимание в разных школах уделялось одному-восстановлению авторитетного корпуса текстов для той или иной традиции (ср. издание Андроником текстов Аристотеля, Чрасиляом- текстов Платона). Начало эпохи систематического комментирования: если предыдущий период можно обозначить как эпоху диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии-период комментария, т. е. текста, созданного по поводу и в соотнесении с другим, авторитетным, текстом. Платоники комментируют Платона, перипатетики-Аристотеля, стоики-Хрисиппа (ср. Эпиктет, «Руководство» § 49; «Беседы» 110, 8 -о стоической школьной экзегезе, в отличие от платонической и перипатетической, представленной сохранившимися текстами, мы можем судить только по намекам). По замечанию перипатетика Александра Афродисийского (2 в. н. э.) обсуждение «тезисов» было в обычае у древних философов, «они давали уроки свои именно таким образом-не комментируя книги, как это делают ныне (тогда еще не было книг такого рода), а выставляя тезис и приводя доводы за и против, тем самым они упражняли свою способность находить доказательства, основанные на посылках, принимаемых всеми» (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).
Разумеется, устные упражнения не могли быть отброшены,-но теперь это упражнения по объяснению письменных текстов. Разница хорошо видна в новой школьной постановке вопроса исследования (не о предмете, а о том, как понимали предмет Платон или Аристотель): напр., не «вечен ли мир?», а «можно ли считать, что по Платону мир вечен, если в «Тимее» он признает демиурга мира?» (ср. «Платоновские вопросы» Плутарха из Херонеи).
Стремление к систематизации и упорядочиванию наследия прошлого проявилось также и в огромном количестве доксографических компендиев и биографических историй, созданных как раз в этот период с 1 в. до н. э. (наиболее известный-компендий Ария Дидима) до нач. 3 в. (наиболее известные -Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика), и в широком распространении школьных учебников, предназначенных корректно и доходчиво посвящать как учащихся, так и широкую публику в учение великих философов (ср. особенно платонические учебники Апулея и Алкиноя).
ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: НЕОПЛАТОНИЗМ (3-6 вв. н. э.). Завершающий период истории античной философии характеризуется доминированием неоплатонизма, синтетически усвоившего элементы аристотелизма, неопифагореизма и стоицизма при сохранении традиционной платонической догматики (средний платонизм).
Новый синтез имел существенные отличия от предшествующей традиции платонизма, что дало основание ученым в 19 в. ввести в обиход термин «неоплатонизм». Сами неоплатоники называли себя платониками и полагали, что находятся в русле единой традиции, идущей от «божественного Платона». Основные философские центры поздней античности связаны с деятельностью школ неоплатонизма: Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирии (где учили Амелий, ученик Плотина, и Ямвлих, возглавивший школу после Амелия,-Сирийская школа), Пергам (Пергамская школа, основанная учеником Ямвлиха Эдесием), Александрия (Александрийская школа: Гипатия, Гиерокл, Гермий, Аммоний, Иоанн Филопон, Олимпиодор), Афины (Афинская школа: Плутарх, Сириан, Прокл, Дамаский, Симпликий).
Плотин считается основателем неоплатонизма, потому что в корпусе его сочинений («Эннеады»} содержатся все основные понятия неоплатонической философии, которые выстроены им в стройную онтологическую иерархию: сверхбытийное начало - Единое-блзго, вторая ипостась- Ум-нус, третья-Мировая Душа и чувственный Космос. Единое недоступно мысли и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом не обычными языковыми средствами, а негативно, через отрицание (ср. апофатическая теология). Переход от единого к другим уровням бытия описывается в терминах «излучение», «раскрытие», позднее основной термин - «исхождение» (проодос), см. Эманация- Каждая нижняя ступень существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так ум выступает как начало для души, а душа-для космоса). В дальнейшем эта схема будет подвергнута уточнению и тщательной разработке. В целом для позднего (пост-ямвлиховского) неоплатонизма чрезвычайно характерны систематизм, схоластицизм, мистицизм и магия (теургия). Примечательно отсутствие социально-политической проблематики, так важной для самого Платона; неоплатонизм - это всецело метафизика и теология.
Среди авторитетных для неоплатоников текстов помимо текстов Платона (комментарии на платоновские диалоги составляют основную часть наследия этой традиции) были сочинения Аристотеля, Гомер и «Халдейские оракулы». Комментарии на Аристотеля - вторая по объему часть сохранившегося наследия неоплатонизма; ключевой для комментаторов-неоплатоников стала проблема согласования учений Платона и Аристотеля (см. подробнее Аристотеля комментаторы). В целом курс философии Аристотеля рассматривался как пропедевтика («малые мистерии») к изучению Платона («большим мистериям»).
В 529 эдиктом императора Юстиниана Афинская Академия была закрыта, и философы вынуждены были прекратить преподавание. Эта дата принимается как символическое завершение истории ангинной философии, хотя изгнанные из Афин философы продолжали работать на окраинах империи (напр., комментарии Симпликия, ставшие для нас одним из главнейших источников по истории античной философии, были написаны им уже в изгнании). ФИЛОСОФИЯ. О том, что такое философия, сами античные философы говорили столь же часто, сколь часто им приходилось приступать к начальному философскому курсу. Подобный курс в неоплатонических школах открывался чтением Аристотеля. Аристотель начинался с логики, логика-с «Категорий». Сохранилось несколько «введений в философию» и «введений к Аристотелю», предваряющих школьные комментарии к «Категориям». Порфирий, впервые предложивший рассматривать сочинения Аристотеля как пропедевтику к платоновским, в свое время написал специальное «Введение к Категориям» («Исагог»), которое стало базовьм учебником для неоплатоников. Комментируя Порфирия, неоплатоник Аммоний перечисляет несколько традиционных определений, в которых можно различить платоновские, аристотелевские и стоические темы: 1) «познание сущего поскольку оно сущее»; 2) «знание дел божественных и человеческих»; 3) «уподобление Богу, насколько это возможно для человека»; 4) «подготовка к смерти»; 5) «искусство искусств и наука наук»; 6) «любовь к мудрости» (Airtmonius. In Porph. Isagogen, 2, 22-9, 24). Наилучшим образом прояснить смысл этих поздних школьных определений, в которых продемонстрированы устойчивость и вместительность традиции, скрепившей собой разнообразные учения более чем тысячелетнего периода в одну «историю античной философии», могли бы все имеющиеся в нашем распоряжении античные философские тексты.
Прекратив свое существование, античная философия стала значимым фактором развития европейской философской мысли (ближайшим образом повлияв на формирование христианского богословия и средневековой схоластики) и остается таковым вплоть до сегодняшних дней. Язык античной философии не утратил живости звучания. В то время как одни термины навсегда остались техническими терминами только философии греков (орете, атараксия, майевтика, демиург, диэреза, калокагатия, анамнесис, гомеомерия, нус), другие пополнили словарь философов позднейших эпох и приобрели дополнительно содержание (ср. автаркия, пневма, логос, энтелехия, эпохе, эидос, эфир). В названиях ряда современных научных дисциплин слышны греческие корни-это не просто присутствие греческого языка в научном лексиконе, это также указание на истоки формирования этих наук, имевших свою особую историю в рамках античности (среди них-логика, физика, этика, психология).

5. Диалектика Гераклита.

[a] Потомок правителей Афин и Эфеса, утративших свою власть, Гераклит (ок. 544-484 гг. до н.э.) отличался высокомерным и желчным складом характера. Его прозвали «плачущим философом»: говорят, он плакал, видя, как неразумно живут люди. Недовольный эфесскими порядками, Гераклит удалился в храм Артемиды (одно из знаменитых «семи чудес света», впоследствии сожженное Геростратом), а затем в горы, став отшельником. Предание сообщает, что Гераклит умер от скопления влаги во внутренностях (водянки), зарывшись в песок. Он отказался лечиться у врачей, язвительно заметив, что они причиняют то же «благо», что и болезни.

Гераклит написал несколько философских поэм, полных образов и метафор и чрезвычайно трудных для понимания, за что получил у греков прозвище «Темный». Сократ отозвался о его сочинении так: «То, что я понял – прекрасно, чего не понял, думаю, тоже, но чтобы разум не утонул здесь, нужен прямо-таки делосский ныряльщик 1». А автор одной эпиграммы предостерегает: «Не торопись раскрутить до стерженька свиток Гераклита Эфесского... Мрак и тьма беспросветная, но если тебя ведет просвещенный, книга станет светлее ясного солнца». Сохранилось немногим более ста небольших фрагментов его книги, в которой говорилось о Вселенной, о Боге и о государственном строе.

Доксографы с редким единодушием отмечают, что Гераклит ни у кого не учился. В сохранившихся отрывках его книги он с нескрываемым презрением отзывается о знаменитых греческих поэтах и философах. Пифагора он называет «предводителем мошенников» и обвиняет в плагиате, а Гомер и Архилох, по его мнению, «заслуживают того, чтобы их выгнали с состязаний и высекли».

В отличие от философов милетской школы и пифагорейцев, Гераклит открыто пренебрегает занятиями математикой и естествознанием. С характерной для него загадочной иронией Гераклит утверждает, что ширина Солнца равна человеческой ступне. Мудрость – это не коллекция сведений о явлениях природы, а знание закона, который правит миром. «Многознание уму не научает...» 2 – говорит Гераклит [В 16].

Его учение – это первая в истории человечества философия в чистом виде, без всяких примесей в те времена еще очень примитивных опытных знаний о природе. Возможно, поэтому она вызывает искреннее восхищение и двадцать пять столетий спустя: великий немецкий философ-диалектик Георг Гегель утверждал, что нет ни одного положения Гераклита, которое он не принял бы в свою «Логику».

[b] Первое начало Природы Гераклит именует «Logos». У этого слова имеется множество разных значений, основные среди которых – «разумная речь», «истина», «закон». Демократическое устройство греческого полиса прочно связало эти значения в человеческом мышлении: все общественные дела решаются здесь общим собранием граждан полиса, а главным инструментом власти становитсяслово. Разумное, истинное слово – Логос – превращается в закон. Не удивительно, что верховный закон мироздания у Гераклита зовется «Логосом» (хотя, вообще говоря, Гераклита никак нельзя отнести к сторонникам демократического строя).

Его Логос – это не вещество или материал, из которого сделаны вещи, как вода или воздух у милетцев, а вечный закон, которому следует всё существующее, так сказать, Речь, с которой Природа обращается к отдельным вещам и управляет ими. Иногда Гераклит именует Логос «Разумом, который правит Вселенной», иногда «Богом» или даже «Зевсом», однако его Логос не имеет ничего общего с богами общепринятых религий: Логос не существует отдельно от вещей, его частица пребывает во всякой вещи. Этот Логос, в сущности, не что иное, как закон природы, в том смысле, в каком этим выражением в наши дни пользуются ученые.

Разумный человек умеет понимать Логос-Речь природы и руководствуется ею в своих поступках. Однако разумные люди встречаются редко, сетует Гераклит. Его поэма начиналась словами: «Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они... не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие» .

[с] Образом устроенного Логосом мироздания, космоса, у Гераклита являетсяогонь. – «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий» [В 51].


©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-07-22

КАТЕГОРИИ

ПОПУЛЯРНЫЕ СТАТЬИ

© 2024 «kingad.ru» — УЗИ исследование органов человека