Философия эпохи Возрождения (пантеизм, натурфилософия). Философия эпохи Возрождения

Какие изменения произошли в традиционных представлениях об устройстве мира и сущности Бога в связи с открытиями Н. Коперника? Что такое пантеизм? Был ли Дж. Бруно атеистом?

Первые признаки зарождения новой культуры в конце Средневековья проявились уже в XIII—XIV вв. и прежде всего в области художественной литературы, в произведениях Данте Алигьери, Франческо Петрарки, Джованни Боккаччо, воспевавших неисчерпаемые творческие силы человека.
Новая философия, первоначально возникшая в художественно-литературной форме, в окончательном виде сложилась в XV— XVI вв.
Историческими предпосылками начала нового этапа в развитии философской мысли были глубокие перемены в обществе и его культуре. Суть этих изменений сводилась к начавшемуся переходу от феодальных социально-экономических отношений к буржуазным. Об этом свидетельствует первая буржуазная революция в Нидерландах, крестьянские войны в Германии, религиозные войны во Франции. Одновременно происходили и качественные сдвиги в духовной жизни, сущность которых состояла в переходе от религиозного мировоззрения Средневековья к научно-философскому мышлению Возрождения и Нового Времени.
Такому переходу способствовали величайшие научные достижения: в области техники — изобретение печатного станка, компаса, артиллерии; в области географии — открытие Америки Колумбом, кругосветное путешествие Магеллана; в области астрономии — великие открытия Коперника и Галилея. Культура Возрождения представлена созвездием ярких имен писателей, поэтов, художников, ученых и философов, творчество каждого из которых неповторимо, глубоко индивидуально. Среди них Леонардо да Винчи, Микеланджело, В. Шекспир, М.Сервантес, М.Лютер, Дж. Бруно, Т. Мор, Н. Макиавелли, Эразм Роттердамский и многие другие.
Вместе с тем богатейшее духовное наследие эпохи Возрождения отличается определенной целостностью, содержит в себе некоторые общие, характерные черты, придающие особое своеобразие всей культуре этого времени.
К числу специфических особенностей философии и культуры Возрождения относятся следующие:
. в мировоззрении людей появились новые представления об устройстве мира, структуре бытия, т.е. сформировалась новая онтология; произошел переход от теоцентризма, от представлений о мире как творении Бога к идеям о бесконечности и вечности Вселенной, исключавшим акт Божественного творения мира.
Начало новой онтологии положил Николай Коперник (1473— 1543), польский ученый-астроном, доказавший в своей книге «Об обращениях небесных сфер» (1543), что Земля не есть неподвижный центр Вселенной, а сама вращается вокруг Солнца и собственной оси.
Своим открытием Копернику, как о нем говорят, удалось остановить Солнце и привести в движение Землю, т.е. опровергнуть признанную Церковью геоцентрическую систему и обосновать новую, гелиоцентрическую систему взглядов на устройство мира, в котором человек уже был лишен привилегированного места во Вселенной. Человечество со своей планетой оказывалось не главным и любимым созданием Бога, единственным центром Вселенной, а всего лишь одним из многих природных явлений.
Копернику удалось избежать преследований Церкви только потому, что он умер вскоре после обнародования своего открытия.
Более трагичной оказалась судьба одного из его убежденных приверженцев Джордано Бруно (1548—1600). Восемь последних лет жизни он провел в тюрьмах, где его пытались заставить отречься от своих взглядов, а в 1600 г. несгибаемый философ по решению церковного суда был сожжен в Риме.
Чем же вызвал он такую ненависть церковных властей? Прежде всего тем, что в своих натурфилософских взглядах Дж. Бруно пошел дальше Коперника. Он обосновал идею бесконечности Вселенной, идею о существовании во Вселенной, бесчисленного множества миров, подобных миру Солнечной системы.
Вселенная, считал Дж. Бруно, одна — миры же бесчисленны. У каждого мира — своя звезда. Вселенная не сотворена, а существует вечно.
Во Вселенной, какой ее представлял Дж. Бруно, не оставалось и особого, а тем более центрального места и для личности Бога, хотя самого факта его существования он не отрицал. Отвечая на вопрос о месте расположения Бога в бесконечной Вселенной, он утверждал: «Бог находится во всем и повсюду. Бог есть бесконечное — в бесконечном. Сама природа не что иное, как Бог в вещах»13.
Таким образом, Дж. Бруно представлял Бога не как особую личность, занимающую особое, центральное место во Вселенной, т.е. не по официальной церковной схеме, а по-своему, как нечто погруженное в природу, растворенное в ней. Бессмысленно представлять Бога как нечто изолированное от природы. Бог не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе, как ее внутреннее деятельное начало. Бог для Бруно — «душа мира», существующая «внутри материи».
Подобный взгляд на местоположение Бога называется пантеизмом в отличие от признаваемого официальной церковью теоцентризма, рассматривающего Бога в качестве особой личности, находящейся в центре мироздания.
Эта дерзкая попытка Дж. Бруно сокрушить основы господствовавшего мировоззрения и побудила Церковь совершить то преступное деяние против выдающегося мыслителя эпохи Возрождения, которое сегодня решительно осуждается католической Церковью, как противоречащее основным принципам и нормам христианства.
Таким образом, с точки зрения своей онтологии, философия Возрождения была философией перехода от теоцентризма к пантеизму, «всебожию».

Почему эпоху Возрождения называют также эпохой гуманизма? Что такое антропоцентризм?

Философия Возрождения создала не только свою онтологию, но и свою антропологию, т.е. учение о человеке, его роли в новой картине мира. Недаром эпоху Возрождения также называют эпохой гуманизма.
Если центром средневекового мировоззрения был Бог, то в эпоху Возрождения в центре внимания философской мысли, как и во времена расцвета античности, оказался человек. В этом отношении философия Возрождения была уже не философией теоцентризма, а философией антропоцентризма. Конечно, говорил
Петрарка , небожители должны обсуждать небесное, а мы — человеческое.
Смысл человеческой жизни стал видеться не в подготовке к жизни потусторонней, а в обустройстве сегодняшней, земной жизни, которая в Средневековье предполагалась греховной. Задачей философии стало не обоснование противоположности духовного и телесного начал в человеке, а раскрытие гармонического единства всех присущих ему физических и духовных качеств.
Человек-творец, гармонично воплощающий в себе духовные и телесные качества, стал предметом поклонения и обожествления.
Новый подход к пониманию сущности человека особенно ярко воплотил в своей известной картине «Сикстинская Мадонна» великий художник Возрождения Рафаэль. Его святая и вместе с тем земная дева Мария с младенцем на руках является отражением нового ощущения жизни, противоположного средневековому с его отречением от земного мира.
Философия Возрождения была философией антропоцентризма, утверждавшей, что творцом мира является не Бог, а человек.
Вместе с тем достижения науки, искусства Возрождения породили не только тенденцию к самовозвеличиванию человека, но и умонастроения противоположного характера. Открытие Коперника потребовало от человека, чтобы он взглянул на мир и на самого себя с совершенно иной, чем раньше, точки зрения. Человеку пришлось отказаться от самовозвеличивания, порождавшегося геоцентрической системой, и взглянуть на себя как на песчинку в мироздании. После длительного пребывания в центре мира люди в результате коперниканскои революции вдруг обнаружили себя на одной из малых планет бесконечной Вселенной. Выражая охватившее людей чувства страха перед открывшимся им холодным и бескрайним космосом французский философ Блез Паскаль писал, что вечное молчание этих бесконечных пространств пугает его.
Новый взгляд на мир, процесс преодоления старых предрассудков способствовали также подрыву традиционного доверия к человеческому разуму. Подрыв этого доверия, начатый Я. Коперником, был в дальнейшем продолжен сначала И. Кантом, обосновавшим новую теорию человеческого познания, а затем Ч.Дарвином, создавшим эволюционную теорию, и, наконец, З. Фрейдом, убедительно показавшим в своей концепции бессознательного всю призрачность безграничной веры в человеческий разум. Правда, парадокс здесь состоит в том, что упомянутые мыслители, создав свои глубокие теории, тем самым обнаружили, что дело с человеческим разумом обстоит не так уж и плохо!

Каковы основные положения учения Макиавелли о государстве? В чем заключается принципиальное различие социально-политических концепций Платона и Макиавелли?

Философия Возрождения пересмотрела не только взгляды на природу, человека, но и на общество, и государство. На смену средневековым идеям о божественном происхождении общества и государства, о неразрывной связи «града земного» и «града небесного» стали приходить идеи гражданского общества, государства, как возникающих не из божественной воли, а из реальных потребностей людей.
Эти идеи впервые обосновал выдающийся мыслитель эпохи Возрождения Никколо Макиавелли (1469-1527), вошедший в историю философской мысли как основатель реалистической политической философии. По Макиавелли, определенное устройство общества, в том числе и государственное, возникает не по воле Бога, как считает Церковь, и не из мира идей, как учил Платон, а из потребностей людей, их заинтересованности в защите, сохранении своей собственности, имущества, жизни. Ведь люди, учил Макиавелли, по своей природе порочны, корыстолюбивы, жестоки и склонны к обману. Чтобы обуздать эти порочные, присущие людям свойства, и нужна сильная государственная власть, сосредоточенная в руках правителя.
Такое государство, созданное для защиты одних людей и обуздания других, должно жить не по указаниям церковников и развиваться не стихийно по воле слепой судьбы, а строиться в соответствии с сознанием и волей людей, прежде всего имущих, собственников, которые в наибольшей степени заинтересованы в могуществе государства, в утверждении правопорядка. Следовательно, по Макиавелли, хозяином государства должна быть имущая часть населения, собственники.
Но если государство должно строиться сознательно, целенаправленно, то следует выработать и определенные правила государственной деятельности и строго соблюдать их. Эти правила Макиавелли и изложил в своем основном произведении «Государь» (1532).
Первое из этих правил состоит в том, чтобы подчинить все имеющиеся у правителя силы и средства одной, главной цели — созданию и укреплению единого, мощного государства. Эта цель достойна того, чтобы стать смыслом жизни мудрого и мужественного государя: ведь государство представляет собой, по мнению Макиавелли, одно из высших достижений человеческого духа.
Для обеспечения этой величественной цели можно использовать любые средства. Правитель должен быть не только мудр, но и решителен, «по возможности не удаляться от добра, но при необходимости не чураться и зла»14. Если правитель будет строго придерживаться общепринятых моральных норм, то он неминуемо погибнет среди массы порочных людей. Конечно, если политик выступает как частное лицо, он должен, например, во взаимоотношениях с близкими ему людьми, руководствоваться общепринятыми нормами морали, но если он выступает в роли главы государства, то в этом случае он может не принимать в расчет обычные моральные нормы. Великая цель поддержания могущества государства оправдывает любые средства, включая насилие и убийства. Поэтому политик должен сочетать в себе черты льва и лисицы: лисицы, чтобы избежать расставленных капканов, и льва, чтобы сокрушить противника в открытом бою.
Макиавелли считал, что руководствоваться в политике общепринятыми нормами морали столь же недопустимо, как в медицине лечить гангренозные члены туалетной водой.
Конечно, у Макиавелли сразу же появились критики из числа строгих моралистов, но у него оказалось и немало последователей, особенно среди политиков.
Таким образом, философия эпохи Возрождения выдвинула новые идеи не только в отношении устройства мира и сущности человека, но и в области устройства общества и государства.
Существенные изменения произошли и в философии познания. Вместо схоластического теоретизирования, комментирования «святых», абсолютных истин, дедуктивного мышления, направленных от общих положений к конкретным выводам, как бы сверху вниз, стал утверждаться совсем иной метод. Это был более соответствующий содержанию философии Возрождения метод эксперимента, непосредственного наблюдения, живого опыта, рассуждений, идущий снизу вверх, от конкретного к общему, т.е. метод индуктивный. Но поскольку этот новый экспериментальный метод познания утверждался в ожесточенной борьбе с традиционным схоластическим методом, эпоху Возрождения справедливо называют периодом «битвы вокруг метода».
И все же, несмотря на глубокие изменения в своем содержании и форме, философия периода Возрождения не смогла освободиться окончательно от духовного груза прошлого. Это была эпоха, полная противоречий. Попытки найти нечто новое были сопряжены с большими трудностями, требовали определенного времени. Охота на ведьм, бесчинства инквизиции продолжались в этот период иногда с еще большим ожесточением, чем даже во времена Средневековья. Следует воздерживаться от распространенного достаточно широко безудержного возвеличения эпохи Возрождения. Возрождение отнюдь не было периодом, когда мрак был полностью рассеян светом. Здесь бывали моменты, когда свет почти совсем исчезал. Есть достаточные основания характеризовать эту эпоху как «смутное время». Философия этого периода отнюдь не стала атеистической, ею была сохранена концепция Бога. Правда, Бог теперь все чаще стал истолковываться не как конкретная личность, а как бестелесная субстанция, «растворенная» во всей природе, присутствующая в каждой клеточке бытия. Теоцентризм, концепция «личного Бога», стал постепенно вытесняться пантеизмом, концепцией «общего Бога».
Следующий, более решительный шаг в направлении высвобождения от религиозных догм был сделан в Новое время.

С XV века начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Ренессанса, которая создала свою блестящую культуру. В экономике эта эпоха характеризовалась началом распада феодальных отношений и зарождением новых капиталистических отношений. Это был период крупных открытий. Появляются первые печатные книги, огнестрельное оружие, Колумб открывает Америку, Васко да Гамма находит морской путь в Индию, Магелан совершает кругосветное путешествие, возникают география н картография, появляются анатомия и основы физиологии, медицинская химия, больших успехов достигает астрономия, происходят процессы секуляризации во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономика и политика, но и наука, искусство, философия. В этих условиях происходит как бы возврат к античности, к античной культуре, к античному образу жизни и мышления. Отсюда идет само название эпохи - «Ренессанс», т.е. Возрождение. В действительности, ренессанский человек существенно отличается от античного. Хотя возрождение и противопоставляет себя средневековому , оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.

Важнейшей отличительной чертой эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство. Если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - это художественно-эстетическая эпоха. Если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, а в средние века - Бог, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается .

Философию эпохи Возрождения отличают ярко выраженные антропоцентризм и гуманизм. Человек в ней выступает важнейшим объектом рассмотрения. При этом если в средние века человек представлялся как творение Бога, и его земная жизнь не имела самодостаточной ценности, то для философской мысли Возрождения характерно рассмотрение человека в его земном предназначении, утверждение его права на счастье и гармоничное развитие. Принятие мира и радостей земного существования, гимн красоте человеческого тела, культ наслаждения и пользы, свободное развитие человеческой - характерные черты гуманистической мысли Возрождения.

Родиной Возрождения явилась Италия. У истоков итальянского гуманизма стояла колоссальная фигура Данте Алигьери, сумевшего в «Божественной комедии» гениально выразить идеи о двойном предназначении человека, о самоценности его земной жизни и человеческом достоинстве. Эти идеи затем получили дальнейшее развитие у Ф. Петрарки, Л. Вала, М. Фичиио, П. Помпонацци, П. Мирандола и др.

Итальянские гуманисты - это не университетские профессора, а люди новой среды - поэты, дипломаты, политики, живописцы, скульпторы и т.д. Не отвергая полностью христианского учения, гуманистическая мысль рассматривает человека с точки зрения не грехопадения, а возможности его возвышения взамен дикого, варварского существования до истинно человеческого состояния. Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму, «потустороннему» призрачному миру.

Данте, например, постоянно подчеркивал, что человек - продукт реализации собственного разума. Он утверждал, что человеческое существование должно быть подчинено разуму. Разум же человека проявляется в его практической .

Другой выдающийся представитель эпохи Возрождения Франческо Петрарка видел философию, прежде всего, как науку о человеке, о его природе, жизни и смерти. Он утверждал ценности человеческой культуры, человеческого знания, способного изменить мир к лучшему. Главное в человеке - его добродетель, подлинное проявление добрых начал. Подлинное благородство, считал Петрарка, не в происхождении, а добродетельной душе, в стремлении человека к знаниям, к творческой деятельности.

Лоренцо Валла создал этическое учение, одним из источников которого явилась эпоха Эпикура. Основная мысль его учении но мысль о стремлении всего живого к самосохранению и
избеганию страданий. Жизнь - высшая ценность, а поэтому весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости. Добродетель не только в снесении бедности, но и в том, чтобы разумно пользоваться богатством; не только в воздержании, но и в браке; не только в ушании, но и в том, чтобы мудро управлять.

К выдающимся гуманистам принадлежит и Пико делла Мирандола. Основной его идеей было возвышение человека в его причастности ко всему земному и небесному. Пико трактовал известный христианский тезис о создании человека Богом по своему образу и подобию в свете идей . Человек - это центр Вселенной, поэтому человек выше всех смертных существ и может творить свою собственную природу. Он свободен, его свобода не ограничивается Богом. Другие свои творения Бог ограничил строгими законами, но человека он создал свободным и разрешил ему самостоятельно творить свой образ.

«Последним гуманистом» считают Мишеля де Монтеня. Если мы перечислим названия глав его книги «Опыты», то поймем, что Монтень написал нечто вроде «учебника жизни»: «Час переговоров - опасный час», «О наказании за трусость», «Выгода одного ущерб другого», «Об умеренности», «О законах против роскоши», «О возрасте», «О родительской любви» и др. Монтень стремился рассмотреть человека, «взятого самого по себе, без всякой посторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами» и дать ответ на вопрос: «Как прожить человеческую жизнь?» Его «Опыты» представляют несомненный интерес и для современного читателя.

Проблема гуманизма человеческой не остались без внимания замечательных итальянских живописцев, скульпторов и архитекторов. Леонардо да Винчи свои творения - произведения живописи, скульптуры, архитектуры посвящает человеку, его величию. Как автор «Тайной вечери», «Джоконды» и ряда других всемирно известных шедевров.он оказал могучее влияние на гуманистические принципы эстетики Возрождения. Микеланджело Бусшорроти в своих полотнах «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждал физическую и духовную красоту человека, его безграничные возможности. В целом, вся культура Возрождения и философия наполнены признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих . Человечность утверждается как новый критерий общественных отношений.

В эпоху Ренессанса были сделаны крупные открытия, технические изобретения. На этой основе начала развиваться своеобразная философия природы-натурфилософия. В последующем она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени. Натурфилософия эпохи Ренессанса зачастую носила пантеистический характер, т.е. Бог отрицался как творец мира, но он отождествлялся с природой.

Первым пантеистическим философом эпохи Возрождения исследователи считают немецкого кардинала, ближайшего советника папы Пия II Николая Кузанского. Основные его труды: «Об ученом незнании», «О предположениях», «Книги простеца», «Апология ученого незнания», «О вершине созерцания». В них Н. Кузанский развивает ряд важных идей. Прежде всего, это идея взаимосвязи всех природных явлений, а также идея о бесконечности Вселенной, о человеке как микрокосме, о принципе совпадения противоположностей. Для большей наглядности принципа совпадения противоположностей в бесконечности Н. Кузанский приводит примеры из математики. При увеличении радиуса круга до бесконечности, у круга диаметр совпадает с окружностью, а точка и прямая представляют одно и тоже. Совпадение противоположностей- важнейший методологический принцип философии Н. Кузанского. Поэтому его с полным правом можно назвать основоположником новоевропейской .

Величайшим открытием эпохи Возрождения явилась гелиоцентрическая система мира польского астронома Николая Коперника. В опубликованной в 1543 г. книге «О вращении небесных сфер» обосновывались идеи, которые не только определяли характер посыледующей научной революции, но и сыграли решающую роль в радикальном пересмотре философских представлений о мире.

Гелиоцентризм Н. Коперника лишал Землю ее исключительного положения как неподвижного центра мироздания, вел к пересмотру всей физической структуры мира, в котором не оставалась места для «небесной иерархии» христианского богословия. Его учение открывало путь к новой космологии, вокруг которой развивались главные идеологические битвы конца XVI - начала XVII вв.

Философские аспекты теории Н. Коперника развил Дж. Бруно. Его заслуга состоит в том, что он отказался от позиции своего предшественника, согласно которой Солнце представлялось как абсолютный центр Вселенной. Такого центра, по мнению Дж. Бруно, вообще нет. Любая планета может быть истолкована как центр Вселенной. Солнце лишь относительный центр, т.е. центр нашей планетной системы, но таковых миров во Вселенной бесчисленное множество. В работе «О бесконечности, Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобных миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве...».

Дж. Бруно провозглашает бесконечность Вселенной, считает се вечной, несотворимой и неуничтожимой. Он не отрицает Бога, по его Бог - это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимая, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно отчетливо виден. У него нет Бога, стоящего над миром и диктующим ему свои законы. Бог растворен в природе.

Натурфилософским взглядам Дж. Бруно присущи элементы диалектики, которую он во многом черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, Дж. Бруно утверждает, что в течение многих веков изменялась и Земля, моря превращались в континенты, а континенты в моря.

В 1592 г. Дж. Бруно был обвинен церковью в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его по приговору суда инквизиции сожгли на костре.

Натурфилософские идеи эпохи Возрождения получили продолжение в трудах Галилео Галилея. Он снискал себе славу «Колумба неба». Галилей интересовался различными техническими проблемами: изобрел усовершенствованную водополивную машину, сконструировал телескоп, открыл кратеры и хребты на Луне, разглядел пятна на Солнце, установил, что Млечный путь - это не туманность как утверждал Аристотель, не светлая дорога в рай, как говорилось в Священном писании, а скопление многих звезд.

Природу Галилей рассматривал не как божественное творение. А как совокупность объективных законов, познаваемых разумом. Тем самым он заложил основы материалистической тенденции в философии, что нашло свое выражении в последующих философских системах Нового времени.

Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм. Пантеизм - философское учение, исходящее из тождества бога и природы. (Дословный перевод: «пан» - всё, «теос» - бог: «всё есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир - живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм - один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма. Термин «пантеист» был введён английским философом Джоном Толандом (1705).Ученые умы трактовали новое направление философии по-разному. Так, пантеизм был назван религиозным натурализмом, а Шопенгауэр считал, что это, прежде всего, одна из разновидностей атеизма. Несмотря на различные трактовки данного понятия, относительно основной идеи учения споров не возникало. Ей неизменно оставалось мнение о том, что Бог является некой абстракцией, повсеместно нас окружающей и не имеющей воплощения в едином лице. Иными словами, пантеисты отрицали существование некого Бога-творца, Бога-отца, в существование его личностного выражения.

Формы пантеизма:

• - Физиомонистический пантеизм. Его приверженцы считают, что Бог сам по себе не существует, он воплощается в природе, окружающем мире и Вселенной. Среди ученых, работавших в данном направлении, можно назвать Геккеля, Оствальда и Тэна.
• - Теомонистический пантеизм. Данное направление по-другому называлось акосмизмом. Его основная идея заключалась в том, что мир, сам по себе, лишен самостоятельного бытия, существует лишь божественное начало.
• - Трансцендентный пантеизм еще называли мистическим пантеизмом или панентеизмом. Данное учение уходит своими корнями в средневековую философию - вторя былым научным традициям, представители мистического пантеизма считают, что в каждом человеке заложена так называемая божественная искра, посредством которой каждый из нас словно сливается с Богом. Из этого следует, что католицизм не является единственной возможной формой общения в режиме человек-Бог - за данную позицию панентеисты были названы оппозиционерами церкви.
• - Имманентно-трансцендентный пантеизм. Традиции этого направления были заложены известнейшим нидерландским философом Б. Спинозой. Он считал, что материальная действительность наделена какой-то божественной силой, что она является логичным продолжением некоего запредельного мира. Бог же не существует, как самостоятельная инстанция, а проявляет себя во всех окружающих нас вещах. Представителями данной идеологии являлись также и Гете, Эйкен и Шлейермахер. Основная идея пантеизма сегодня заключается в том, что человек не должен выступать в роли покорителя живой природы и поработителя окружающего мира. Он должен органично вписаться в систему мироздания, жить и творить в согласии и гармонии с природой.

Возвращение к традициям античности. Термин Возрождение возникший в XVI веке, означал возрождение классической античной культуры. Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет самоназвание "Ренессанс", то есть "Возрождение". В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура, и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение - как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью. Главной особенностью Ренессанса были: целостность и разносторонность в понимании человека, жизни и культуры.

Возродив античные идеалы, оно в то же время отразило ренессансное представление о ценности личности, красоте окружающего его мира. Ценность человека ренессансный гуманизм видел в единстве его нравственного и этического достоинства, в благородстве духа и красоте тела.

Философия эпохи Возрождения антропоцентрична: в центр мироздания поставлен человек (антропос), он же является главной темой философских размышлений большинства философов. Этот сдвиг – с теоцентризма на антропоцентризм, по сравнению со средневековой философией, – стал возможен на основе переосмысления господствующей до этого концепции человека.

Концепция человека эпохи Возрождения в основе своей является по-прежнему христианской: человек есть образ и подобие Бога. Однако если средневековая философия подчеркивает греховность, несовершенство человека, то эпоха Возрождения делает акцент на богопричастности, богоподобии человека. «Человек есть бог, – пишет Н. Кузанский, – но не абсолютным образом, ибо
он – человек».

Богоподобие человека – в его способности к творчеству. Причем творческая сущность человека воплощается не только в создании культурных ценностей. Творчество человека проявляется прежде всего в его самосозидании.
В знаменитой речи «О достоинстве человека» итальянский философ Д. Пико дела Мирандолла видит главное отличие человека от других сотворенных Богом существ именно в его «незавершённости»: Бог дал человеку свободу воли, а тем самым – возможность самому завершить свой образ, избрать себя.

Уже в рамках средневековой философии вызревало понимание человека как личности. Но там человек был лишь частью Абсолютной личности. Если средневековый мыслитель осознает себя через Бога, то в эпоху Возрождения, наоборот, человеческая личность узревает внутри себя абсолютное начало, то есть Бога. В наиболее радикальных формах возрожденческого неоплатонизма Бог выступает как сверхличное начало, поэтому Личностью является только человек, и теперь именно он занимает центр бытия, которое в средневековой философии принадлежало Абсолютной личности, то есть Богу.

Возрождение возвеличивает человека не только как творческую, духовную личность: оно возвеличивает его как целостное единство души и тела. «Реабилитация» человеческого тела приводит к возрождению (христиански переосмысленного) античного идеала калокагатии – прекрасно-доброго человека. Так, Т. Кампанелла в своих эстетических трактатах развивает мысль, что телесная красота – божий дар для добрых людей и, наоборот, телесное несовершенство – предостерегающий знак Бога: это злой человек. Философия эпохи Возрождения не всегда удерживает единство этического и эстетического начал и имеет тенденцию к эстетизму, то есть к возвеличиванию прекрасного безотносительно к его этическому содержанию.

Пантеизм

Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм. Пантеизм – философское учение, исходящее из тождества бога и природы. (Дословный перевод: «пан» – всё, «теос» – бог: «всё есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир – живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм – один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма.

Пантеистами было большинство выдающихся философов эпохи Возрождения. Наиболее значительными пантеистическими системами явились философия Н. Кузанского и философия Д. Бруно.

Н. Кузанский (1401–1464) – немецкий кардинал, математик, философ. Согласно Н. Кузанскому, бог – это совпадение минимума и максимума, всё и ничто одновременно. Аналогично тому, как прямая может быть представлена как развернутая в пространстве точка, так и природа есть «развертывание», воплощение бога. И наоборот, точка (минимум) может быть представлена как потенциальная возможность прямой (максимума), как ее «свернутое» состояние. Так и природа содержится в боге. Бог – это и актуальное бытие, и возможность становления. Бог – это предельное понятие, поэтому он не может быть постигнут рассудочным путём. Постижимым образом бог может проявиться только в конечном – в природе, человеке.

Д. Бруно (1548–1600) – итальянский философ, монах доминиканского ордена, впоследствии порвавший с монашеством. Его философия продолжает пантеистические идеи Н. Кузанского. Однако его пантеизм носит не мистический, как у Кузанского, а натуралистический характер. Если у Кузанского бог всё-таки не равен миру, то Д. Бруно уравнивает бога и мир и делает из идеи тождества бога и природы ряд выводов, которые приводят его в непримиримое столкновение с церковной доктриной. Последовательный пантеизм Д. Бруно приводит его к отрицанию ряда идей:

– идеи креацианизма: она заменяется идеей эманации – свободного «истечения» мира из бога;

– конечности и единственности материального мира: идя дальше Н. Коперника, чья система была замкнута сферой неподвижных звезд, Д. Бруно выдвигает идею бесконечной множественности миров и бесконечности вселенной;

– личности бога: бог у Д. Бруно – сверхличное животворящее начало, свет;

– личностного бессмертия человека: душа человека – часть Мировой души, она бессмертна и после смерти тела, но она растворяется в Мировой душе, как капля в океане, теряя свою форму, то есть личность.

Мир – бездна бездн, и каждый атом в нём

Проникнут богом: жизнью, красотою.

Живя и умирая, мы живём

Единою – божественной – душою. …

(И. Бунин. Джордано Бруно)

Аврелий Августин. Исповедь / Августин Аврелий Исповедь. Пьер Абеляр. История моих бедствий. М.: Мысль, 1992. С. 47.

Объективный идеализм Платона.Теория идей.

Центральное место в философском творчестве Платона занимает учение об «идеях», или «эйдосах». Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она объективна, не зависима от времени и пространства, бестелесна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец. Идея – это цель, к которой устремляются все чувственные вещи. Мир идей обладает иерархией. На вершине пирамиды находится высшая идея – Блага. Миру идей противостоит мир небытия, т.е. материи. Решая вопрос о хар-ре взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о 3-х видах отношений: подражании, причастности и присутствии.

Платон различает чувственное (вера, подобие) и интеллектуальное знание (мышление, рассудок).Познание чувственных вещей оставляет нас в мире недостоверного знания. В мифе «О пещере» Платон сравнивает этот вид познания с попыткой узнать вещь по ее тени, кот. она отбрасывает на стену пещеры. Истинное познание – это познание мира идей, кот.осуществляется разумной частью души.

Платон одним из первых в античной литературе дает достаточно систематиче­ское представление об идеальном (утопическом) государстве, построенном по принципу справедливости. Свое учение он излагает в диалоге «Государство». В соответствии со своими задатками и способностями все граждане деляться на 3 разряда: ремесленники, воины и правители-философы. Пере­ход из одного сословия в другое маловероятен, каждый должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Высший принцип государственного устройства – справедливость. Под ней Платон подразумевает преданность своему делу и четкое выполнение своих обязанностей. Главная цель идеального гос-ва – достижение благой жизни.

Философия Аристотеля (384 - 322, гг. до н. э.). В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа: 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником; 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в столице Македонского государства; воспитывал Александра Македонского; 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся: "Органон", "Физика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Риторика", "Поэтика"..Философию Аристотель делил на три вида: теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений; практическую - о деятельности человека, устройстве государства; поэтическую. Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона,согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи". Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; существуют только единичные и конкретно определенные вещи; данные вещи называются индивидуумы,то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является;индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие,то есть через категории(в переводе с древнегреческого - высказывания). Аристотель выделяет 10 категорий,которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание. Иначе говоря, по Аристотелю, бытие- это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории - это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.Философ выделяет три уровня души: растительная душа; животная душа; разумная душа. Регулирующим механизмом общества является государство. Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии). Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития). Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития - совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля). . Историческое значение философии Аристотеляв том, что он: внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях"; дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; выделил 10 философских категорий; дал определение бытия через категории; определил сущность материи; выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии; внес существенный вклад в развитие логики.

5.Античная атомистическая философия. Традиционное возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именем Левкипа и Демокрита. Существуют атомы и пустота, в которой атомы движутся и "сцепляясь" друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы - неизменны. Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое условие жизни – дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него "вырывается", но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. Демокрит различает два вида существования: то, что существует "в действительности", и то что существует "в общем мнении" .к первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют "чувственных" качеств. Но чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание "темное" и "истинное", то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за приделами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. В целом эпоха досократиков - ранняя греческая философия - чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. Получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление "само по себе", но и многие науки - физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.

Принимая исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному – прямолинейному – пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека.

Проблема мира человека в истории философииФилософское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека.Человек является и субъектом, и объектом философского познания. Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. 1) Степень понимания проблемы человека в качестве исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований.Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:1) изучение человека метафизикой (античность).2) изучение человека теологией (средневековье),3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).4) изучение человека биологией.Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм (концепция, согласно которой Бог трактуется как совершенное бытие и высшее благо.) являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья.Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин. В средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде.

8.Фома Аквинский и его учение о гармонии веры и разума. Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики (Направление средневековой философии, занимавшееся теоретическим обоснованием религиозных догматов с помощью умозрительных, формально-логических аргументов) и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225- 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях.Главная заслуга Фомы Аквинского - разработка проблемы соотношения веры и разума в познании. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума . Это учение включало следующие основные положения:1)И вера, и разум познают один и тот же предмет - бога и созданный им мир.2)Оба метода познания - вера и разум - не исключают, а дополняют друг друга.3) Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:1)Вера принимает истинуистину о существовании Бога-творца2)· Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.4)· Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия. Разум же - это «естественный свет», воплощенный в истинах философии. Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф. Аквинским и использующаяся до сих пор современной религиозной философией.Свое внимание он уделял и рациональным доказательствам существования, бытия Бога . С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник- Бог. Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина-Бог.· Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна.На вершине пирамиды - Бог.

Гуманизм и пантеизм в философии эпохи возрождения

Возрождение - период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы. В Италии эпоха Возрождения с 14-16 веков, в других странах с 15-16 вв. Большинство исследователей связывают появление Возрождения с переходом от средневековья к Новому времени, т.е. от феодализма к капитализму.
Отличительные черты идеологии Возрождения:1. антифеодальная направленность
2. светский характер (против церкви)3. гуманистическое мировоззрение
4. обращение к культурному наследию античности.
Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия.
Гуманизм - от лат. человеческий - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки общественных отношений. В философском смысле - светское вольномыслие, противостоящее схоластике и духовному господству церкви. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека - "микрокосмоса", богоравного существа, создающего и творящего самого себя. Эти взгляды представляют собой антропоцентризм. Это философский термин, укоренившийся во второй половине 19 века для обозначения идеалистических учений, видящих в человеке центральную и высшую цель мироздания. Но его основы были заложены в эпоху Возрождения.
Пантеизм - от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних веков. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие "бог" и "природа".Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. Был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Провозглашалась возможность гармоничного существования человека и окружающего мира.

Гуманисты способствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а делами, умом, талантами, заслугами перед обществом. В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции, получившие особое развитие в 16 веке. Главная проблема, занимавшая натурфилософов - соотношение бога и природы. Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира. В основе этого идеологического переворота лежал подъем производительных, материального производства, науки и техники. Все это привело к прогрессивному развитию Европы.

10. Материализм и эмпиризм Бэкона.

Теория познания (или гносеология, философия познания) – это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания.
Термин «гносеология» происходит от греческих слов gnosis – «знание» и logos – “понятие, учение ” и означает «понятие о знании», «учение о знании». К числу понятий, относящихся к теории познания, можно отнести понятие эмпирического уровня познания.
Эмпиризм (от греч. еmpeiria – опыт) – направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувствительного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теорий). Представителями классического эмпиризма являются Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. Родоначальником английского материализма и эмпиризма Нового времени был Френсис Бэкон (1561-1626).
Новое Время (XVI–XVII вв.) – период в культурном и идейном развитии стран Европы, обозначивший крупные перемены в жизни людей. В эту эпоху возник новый тип культуры, поставивший в центр своих интересов человека и окружающий мир. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли того времени, стала научная революция. Философское обоснование необходимости союза между наукой и техникой было дано Ф. Бэконом – первым философом экспериментальной науки, величайшим исследователем природы Нового Времени. В своих трудах Бэкон провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, а также предложил реформу научного метода – очищение человеческого разума от заблуждений, обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основой которой являются наблюдение, анализ и эксперимент. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний,

Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Поскольку знания, получаемые нами, не всегда бывают истинны, то предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, очищение разума человека от заблуждений. Эти препятствия на пути познания он называет идолами и выделяет 4 их вида:
# Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. # Идолы пещеры – это предрассудки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. # Идолы площади (рынка) – это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. # Идолы театра (теорий) – это заблуждения, связанные со слепой верой в авторитеты.

Для материализма Нового времени было характерно сведение различных форм движения материи к механической. Поэтому он и получил название механистического материализма. Материализм Бэкона отмечен, определенным компромиссом, проявляющимся в теории принятия двух истин, а также и в его взглядах на "двойственную" душу человека. Хотя Бэкон и строго отделил друг от друга области исследований теологии и философии, но остановился перед вопросом: к которой из этих двух областей принадлежит человек? И однозначно ответил, что по своей телесности человек принадлежит к сфере науки и философии. Однако, когда речь идет о душе, он вводит различение разумной и чувственной души. Разумная душа становится предметом исследований теологии, тогда как чувственная душа принадлежит к сфере исследований философии. Общая тенденция философского мышления Бэкона является однозначно материалистической. К. Маркс и Ф. Энгельс констатируют, что настоящим родоначальником "английского материализма и всей современной экспериментирующей науки" является Бэкон.

11.Рационализм Декарта (лат. ratio разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в XVII – XVIII вв. в результате «торжества разума» (развития математики и естествознания), хотя его истоки можно найти еще в древнегреческой философии. Парменид, например, различал знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (полученное в результате чувственного восприятия).Культ разума вообще характерен для эпохи XVII – XVIII вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания, рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Такие идеи, с точки зрения материализма, можно назвать «генетическим кодом», передаваемым от поколения к поколению. По мнению Декарта, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная «истина в последней инстанции»). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение «мыслю, следовательно, существую» (cogito, ergo sum). Самое первое достоверное суждение («основа основ», «истина в последней инстанции») - Cogito - мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной субстанции, которая открыта нам опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию, «вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого. Наука, по словам Декарта, конструирует некоторый гипотетический мир. Этот вариант мира (научный) равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте. Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики. Аффекты и страсти он рассматривал как следствия телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля, которая заставляет действовать человека там, где разум еще не располагает ясным (т. е. божественным) сознанием.

12.Гоббс и Локк о государстве и естественных правах человека.

Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Гоббс придерживается принципа изначального равенства людей, признавая за каждым человеком право на его долю социальных благ. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого - обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном (носитель верховной власти). Он допускает государственную опеку не только над внешними действиями людей, но и над внутренними их помыслами: государство контролирует убеждения и взгляды граждан, осуществляет строгую цензуру литературы, запрещает «вредные учения», регулирует религиозные вопросы. Гоббс выступал за единую централизованную власть буржуазных сил. Абсолютная монархия, которую он предпочитал другим формам правления, была, по его мысли, наилучшим средством обеспечения интересов граждан и других благ, связанных с общественной жизнью. Объявив задачей философии познание объективной действительности, а познавательными способностями человека чувственный опыт и разум, Гоббс вообще исключает из пределов подлинного знания всякие сведения, имеющие своим источником «божественное внушение или откровение». Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» - стремление к самосохранени. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.

Джон Локк вслед за Гобсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но на первый план ставит не столько правовые и юридические критерии поведения людей в обществе, сколько моральные. Локк – один из основателей теории правового государства. По своим взглядам он являлся продолжателем демократической традиции в политико-правовой мысли. Гражданское состояние общества возникает на основе добровольного объединения людей и жертвования ими части своих прав. Джон Локк впервые в истории высказал мысль о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Цель государства - сохранение свободы и собственности граждан. В теории Джона Локка есть истоки либерализма.

Либерализм – направление в политической теории, которое обосновывало верховенство прав и свобод человека, неприкосновенность частной собственности и уважительное к ней отношение. При этом высшим благом признается индивидуальная свобода человека.

Учение о естественном состоянии. Естественное состояние – это состояние свободы и равенства; Свобода не является источником войны (естественное состояние человека – мир), так как человек – разумное социальное существо; Естественное состояние предполагает: право распоряжаться собой, право защищать себя, право на Постепенно в естественном состоянии возникает частная собственность. Причина ее возникновения – это труд.

Философия французского Просвещения XVIII в. Общая характеристика Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 - 1794 гг. В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления: деистическое; атеистическо-материалистическое; утопическо-социалистическое (коммунистическое). Деизм(не путать с дуализмом Декарта - взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) - направление в философии, сторонники которого: отвергали идею личного Бога; не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом); отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей. К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое. Атеистыотвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму. Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направлениев философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 - 1794 гг. и после ее завершения. К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Оуэн.Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

14.Этическое учение канта В философии Канта этике принадлежит видное место. Из трех главных кантовских сочинений зрелого (так называемого критического) периода второе - “Критика практического разума” (1788) - посвящено исследованию и обоснованию нравственности. Но “Критика” эта не единственный трактат Канта по вопросам этики. Ей предшествуют как подготовительное к ней сочинение превосходно написанные “Основы метафизики нравственности” (1785), “Метафизике нравственности” (1797).Во всех названных здесь работах излагается по существу одна и та же система этических взглядов. Но цели, а потому и характер изложения каждой из них различны. В “Основах” речь идет об обосновании главного принципа, или закона, нравственности, как его понимает Кант. В “Критике практического разума” тот же вопрос разрабатывается более широко - в сопоставлении с критикой разума теоретического (или “чистого”). Наконец, опираясь на развитое в обоих этих трактатах обоснование этики, Кант излагает - в “Метафизике нравственности” - уже систему самих своих этических воззрений. Для этики Канта характерно учение о независимости, или “автономии”, морали. Предшественники Канта и современные ему философы-идеалисты в Германии полагали, будто основа этики в религии: нравственный закон дан или сообщен людям самим богом. Утверждая это положение, моралисты - христианские и нехристианские - ссылались на учение религии и на священные книги. В отличие от этого взгляда Кант провозглашает мораль независимой от религии, а нравственный закон - невыводимым из религиозных заповедей. По Канту, то, что возникает не из самой морали и не из ее свободы, не может заменить отсутствие моральности. Таким образом, Кант перевернул признанное в его время не только богословами, но и многими философами отношение между моралью и религией. Он признал мораль автономной, независимой от религии. Больше того, он поставил самое веру в бога в зависимость от морали. Человек морален не потому, что бог предписал ему мораль. Наоборот, человек верит в существование бога потому, что этой веры, по утверждению Канта, требует мораль. “Практический” разум главенствует над “теоретическим”.Поскольку Кант отрицал необходимость религиозного оправдания морали, его этика оказалась одним из этапов в развитии свободомыслия XVIII в. “Метафизике нравственности”.

16.Антропологический материализм Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий

философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что

иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их

существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии

лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление

раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии

Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые

составляют сущность религиозного сознания. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма

XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность

к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее

как организм. Он характеризуется как антропологический (антропология Наука о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека), так как в центре

внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства

французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство

души и тела. По его мнению, природа – источник всех знаний,с природы начинается философия,кот.является матерью всех наук. Хар-р философии складывается из взаимоотношения человека и природы. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает егоидеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всегокак духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз исоставляет сущность чловеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не можетбыть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности,

которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом,

толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для

него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в

развитии человеческого рода.В теории познания Фейербах отдавал предпочтение чувствам и опыту. Первую ступень познания он назвал деятельностью сердца, вторую – головы. Он считал, что критерием истинности всех знаний является согласие людей во мнениях. Если идеи общезначимы, приняты в обществе, значит они истинны.Основные работы:»Сущность христианства» (1841): дал глубокий анализ религиозного сознания, сущность кот., по его мнению, составляет совокупность фантастических образов. , «Основы философии будущего»(1843).

17.Философская Герменевтика (ГАдамер, Рикёр)Герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Основные вопросы герменевтики: как возможно понимание? как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся: "герменевтический треугольник" - взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем; "герменевтический круг" - циклический характер процесса понимания. Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались "расшифровкой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу современных философов- герменевтов можно отнести Ф. Шлейермахера (1768 - 1834), Г. Гадамера (р. 1900), П. Рикера (р. 1913). Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода - грамматический и психологический. С помощью первого выявляется "дух языка", с помощью второго - "дух автора". Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики.Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): дивинации - искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения; сравнения - сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Ганс Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики). Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт, во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира".

Передача "опыта мира" от прошлых поколений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляется, главным образом, через книги - тексты, "язык". Следовательно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии. Центральное понятие философии Поля Рикера - личность. Личность - творец всей человеческой культуры. Цель философии - разработать метод понимания человеческой субъективности. В качестве данного метода Рикер предлагает "регрессивно-прогрессивный", суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения - прошлое, настоящее, будущее. По Рикеру, человеческая личность телеологична - направлена в будущее.

Немецкая философия XIX в. как явление мировой философии, ее основные направления и идеи Немецкая философия XIX в. - уникальное явление мировой философии.Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось: глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии; совместить в себе почти все известные в тот период философские направления - от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма; открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.). В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления: немецкая классическая философия (первая половина XIX в.); материализм (середина и вторая половина XIX в.); иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни". Немецкая классическая философияполучила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта (1724 - 1804); Иоганна Фихте (1762 - 1814); Фридриха Шеллинга (1775 - 1854); Георга Гегеля (1770 - 1831); Людвига Фейербаха (1804 - 1872). В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель); субъективный идеализм (Фихте); материализм (Фейербах). Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она: повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности; особое внимание уделила проблеме развития; значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии; взглянула на историю как целостный процесс. Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант(1724 - 1804). дал объяснение возникновению Солнечной системы в силу естественных причин на основе законов Ньютона. выдвинул теорию о наличии границ познавательной способности человека и невозможности познать внутреннюю сущность вещей и явлений окружающего ("вещей в себе"); выдвинул учение о категориях- основополагающих, предельно общих понятиях, которыми оперирует философия; сформулировал моральный закон ("категорический императив"); выдвинул идею о "вечном мире" в будущем, основанном на экономической неэффективности войны и ее правовом запрете. Георг Гегель(1770 - 1831) отождествил бытие и мышление, выдвинул учение об абсолютной идее, независимой от сознания и являющейся первопричиной всего сущего, материального мира, и тем самым глубоко обосновал концепцию объективного идеализма,распространенную в ряде стран Запада.

Исключительная заслуга Гегеля перед философией - разработка диалектики- учения о всеобщем развитии, его основных законов и принципов. Иоганн Фихте(1762 -.1814), наоборот, внес большой вклад в разработку концепции субъективного идеализма,согласно которой единственной и главной реальностью для человека является он сам, его сознание (так называемая "Я-концепция"). Фридрих Шеллинг(1775 - 1854) глубоко обосновал понимание природы с позиций объективного идеализма, выдвинул идею, согласно которой свобода и правовой строй изначально заложены в природе. Людвиг Фейербах(1804 - 1872) был представителем материалистического направления в немецкой классической философии. В своей философии Фейербах выступал как полный атеист, доказывал отсутствие Бога, его искусственность. Другим направлением немецкой философии XIX в. наряду с немецкой классической философией был материализм,получивший широкое распространение во второй половине XIX в. Классический материализм XIX в. представлен марксизмом,комплексным учением, в состав которого входили: марксистская философия; политэкономия (экономическое учение); научный коммунизм (социально-политическая теория). Основателями марксизма были немецкие ученые и философы Карл Маркс(1818 - 1883) и Фридрих Энгельс(1820 - 1895). Разновидностью немецкого материализма XIX в. был вульгарный материализм.Вульгарные материалисты - Фохт, Бюхнер, Молешотт- смотрели на проблемы человека, окружающего мира, познания исключительно с позиций естественных наук (физики, химии, биологии). В частности, они: механически переносили законы природы (поведение, организацию жизни животных, естественный отбор, борьбу за существование) на человеческое общество (социальный дарвинизм); отрицали идеальное, идеальность сознания; Во второй половине XIX в. особое распространение в Германии получили идеи иррационализма. Иррационализм- направление в философии, отрицавшее объективные законы бытия и истории, диалектику, воспринимавшее окружающий мир и историю как хаос, цепь случайностей. Основоположником иррационализма считается Артур Шопенгауэр(1788 - 1860). Близкой к иррационализму является "философия жизни",которая ставит в центр внимания не отвлеченные понятия - бытие, идея, материя и т. д., а бытие человека в мире - то есть жизнь, единственную реальность для человека. Одним из основоположников "философии жизни" являлся Фридрих Ницше(1844 - 1900). В частности, им были выдвинуты идеи о возможности человека полностью влиять на свою судьбу.

Климент Смолятич (основное произведение - "Послание пресвитеру Фоме", главная тема философии - проблемы разума, познания); Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси)как в истории, так и в философии приходится на XIII - XVII вв. Среди видных философов данного периода: Сергий Радонежский Андрей Курбский Аввакум и Никон.Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии. философию эпохи петровских реформ; материалистическую философию середины и второй половины XVIII в. К первому направлению (эпохи петровских реформ)относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира. Основными представителями материалистического направлениябыли М.В. Ломоносов, АН. Радищев. М.В. Ломоносов(1711 - 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии. Также Ломоносовым была выдвинута атомическая ("корпускулярная") теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц (атомов)5. Русская философия XIX в.включала в себя ряд направлений: декабристское; монархическое; западническое и славянофильское; революционно-демократическое; атеистическое; теологическое; философию космизма. Русская (и советская) философия XX в.представлена, главным образом: философией марксизма-ленинизма; философией космизма; естественно-научной философией; философией "русского зарубежья".

20 Общая характеристика русской философии Русская философия - феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада - эмпиризма, рационализма, идеализма и др. Характерными чертами русской философии являются: сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству; специфическая форма выражения философских мыслей - художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой); целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем; большая роль проблем морали и нравственности; широкое распространение в массах, понятность простому народу. Основы предмета русской философии составляли: проблема человека; космизм (восприятие космоса как единого целостного организма); проблемы морали и нравственности; проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии); проблема власти; проблема государства; проблема идеального общества; проблема будущего. Можно выделить следующие основные этапы русской философии: период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси; философия периода татаро-монгольского ига философия XVIII в.; философия XIX в.; русская и советская философия XX в. Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX - XIII вв. Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются: Иларион (основное произведение - "Слове о Законе и Благодати", в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси); Владимир Мономах (основное произведение - "Поучение", своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);