Понятие религии и религиозной культуры. Что такое "религиозная культура" и зачем ее изучать

ПОНЯТИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

После довольно долгого перерыва в наш опыт снова входит огромный по объему и значению культурный пласт религиозного сознания, обрядности и искусства. Мир религиозной культуры «устроен» совсем иначе, чем мир привычных для нас явлений духовной жизни. Опыт его осмысления во многом утрачен, и человек, впервые соприкасающийся с массивом религиозной культуры, испытывает ощутимые трудности в ее понимании и освоении. В сегодняшней культуре многое из мира прежних религиозных ценностей и отношений переносится в иной контекст, иное окружение: церковная музыка звучит со сцены, иконы висят в музее или находятся в частных коллекциях, с элементами православной обрядности можно столкнуться в самых неожиданных и неподходящих ситуациях (например, крещение недавних воинствующих атеистов). Мы далеки и от огульного осуждения возвращающейся религиозности, и от некритичного принятия способов, какими это возвращение осуществляется. Но, рассматривая икону на выставке, крестясь во время богослужения, слушая перезвон колоколов, следует знать, элементами какой культурной системы были эти обряды или предметы, для чего они первоначально создавались, какой смысл имели. (277)

Ткачев В.С., Ткачева М.Л. Специфика духовной

культуры России (на примере религиозного

искусства) / Философия: Учеб. пособие / Под общ.

ред. Б. А. Кислова, В.А. Туева, М.Л. Ткачевой. –

Иркутск: Изд-во БГУЭП, 2004. – С. 277.

Надо постараться, хотя бы мысленно, представить себе религиозную культуру как систему. С этой точки зрения важно помнить, во-первых, что исторически сложились три разновидности религиозной культуры, каждая из которых имела свой взгляд на действительность: одна из них – в Древнем мире, другая – в Средневековом мире, третья – в Новом мире; а во-вторых, вообразить, что, несмотря на указанную особенность, религиозная культура в целом имела одну, общую для всех разновидностей идею. Идею Единого Бога. Религиозная культура воссоздавала образ этой силы, а потому являлась идеей Единого, развернутой в систему литературных и художественных образов, научных и философских понятий.

РЕЛИГИОЗНАЯ КУЛЬТУРА ЭПОХИ ВОСХОДЯЩЕГО РАЗВИТИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

А. ЦЕРКОВНЫЕ ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ

Церковное богослужение как способ познания Бога

Общественные богослужения или церковные службы - это глав­ное, для чего предназначаются наши православные храмы. Православное церковное богослужение состоит из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (об­рядов), совершаемых по определенному чину, то есть поряд­ку, священнослужителями.

Именно при богослужении православные христиане входят в таинственное общение с Богом через совместную молитву и уча­стие в таинствах, особенно в Таинстве Святого Причащения, и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.

В церковном богослужении существует как бы три круга: суточный , недельный , или седмичный , и годовой .

СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

Ежедневно (в течение суток) православная Церковь совершает в хра­мах вечерние, утренние и дневные богослужения. Каждое из этих бого­служений состоит, в свою очередь, из трех видов служб, в совокупности объединенных в суточный круг богослужений:

вечернее - из 9-го часа, вечерни и повечерия;

утреннее - из полунощницы, утрени и 1-го часа;

дневное - из 3-го часа, 6-го часа и Божественной литургии.

Таким образом, весь суточный круг состоит из девяти служб.

В православном богослужении многое заимствовано от богослужения ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, (139) а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточно­го круга является вечерня (9-й час завершает суточный круг предыду­щего дня).

На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях Священ­ной Истории Ветхого Завета: о творении мира Богом, грехопадении прародителей, о Моисеевом законодательстве и служении пророков. За службой христиане возносят благодарение Господу за прожитый день.

После вечерни, по церковному Уставу, положено служить повече­рие. Это в определенном смысле общественные молитвы на сон гря­дущий, на которых вспоминается сошествие Христа во ад и освобож­дение праведников от власти дьявола.

В полночь полагается совершать третью службу суточного круга - полунощницу. Это богослужение установлено для напоминания хрис­тианам о Втором Пришествии Спасителя и о Страшном Суде.

Перед восходом солнца служится утреня - одно из самых дли­тельных богослужений. Она посвящена событиям земной жизни Спа­сителя и содержит множество как покаянных, так и благодарствен­ных молитв.

Около шести часов утра совершают 1-й час. Так названа краткая служба, на которой Православная Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

3-й час (девять часов утра) служится в воспоминание событий, происходивших в претории Пилата, где Спасителю был вынесен смертный приговор; и в Сионской горнице, где на апостолов снизо­шел Дух Святой.

6-й час (полдень) - время распятия Господа, а 9-й час (три часа пополудни) - время Его крестной смерти. Этим событиям и посвя­щаются вышеназванные службы.

Современная богослужебная практика привнесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерие совершает­ся только во время Великого поста, а полунощница - один раз в год, накануне Пасхи. Не всегда служится и 9-й час. (140)

Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три. Вечером одно за другим совершают вечерню, утре­ню и 1-й час. Современные Всенощные бдения длятся два-четыре часа на приходах и три-шесть часов в монастырях. Утром после­довательно служатся 3-й, 6-й часы и Божественная литургия. В хра­мах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две Литургии - ранняя и поздняя. И та, и другая предваряются чте­нием часов… (141)

Кроме богослужения суточного круга, бывают еще службы, совер­шаемые по особым нуждам или потребностям христиан - так назы­ваемые «требы». Это:

Панихидные отпевания, крещения, венчания, соборования;

Молебны - службы, состоящие из Канона Спасителю, Божией Матери или святым. Молебны бывают просительные, благодарст­венные, на освящение воды, дома и т.д. (153)

НЕДЕЛЬНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

Кроме суточного, в жизни Церкви существует недельный или седмичный круг богослужений.

С каждым днем седмицы Церковь соединяет особые священные воспоминания. В первый день седмицы - воскресенье - Церковь вос­поминает Воскресение Христово (отсюда и его название). В поне­дельник она прославляет бесплотные небесные силы, которые, после Божией Матери, вспоминаемой ежедневно, занимают первое место в лике Святых; во вторник прославляет пророков и Предтечу Господ­ня - Иоанна Крестителя; в среду воспоминает о предании Господа Иудой начальникам иудейским; четверг посвящается памяти святых (153) апостолов и святителя Николая Мирликийского; пятница - воспо­минанию крестной смерти Господа; суббота - прославлению Божией Матери, святых мучеников и всех святых, достигших успокоения в Господе, а также поминовению всех усопших в вере и надежде жизни вечной.

Соответственно, с воспоминанием об этих событиях и лицах в не­изменный круг седмичного богослужения входят некоторые песнопе­ния и молитвы, изменяющиеся с каждым днем недели. (153)

ГОДОВОЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

Годовым кругом богослужений называется порядок служб на про­тяжении всего года. Богослужебный год начинается осенью. Каждый день в году посвящается памяти тех или иных святых или особым священным событиям - праздникам и постам.

Установленные в честь этих событий и лиц особые песнопения, мо­литвы и обряды собственно и образуют круг годового богослужения. В нем богослужебными особенностями наиболее отличаются дни ве­ликих праздников и постов. Под великие праздники всегда служат Всенощное бдение. (153)

ПОСТЫ

Пост - очень древнее церковное установление. Обычай по­ститься насчитывает, по крайней мере, 4 тысячи лет! Как ска­зано в Ветхом Завете, особенно постились иудеи во времена опасности или общественных бедствий и наложение на себя поста в эти тяжелые времена считали своей религиозной обя­занностью. В те далекие времена постились все: и ветхоза­ветные пророки, и цари, и простые иудеи. Посты соблюда­лись с особенной строгостью, причем воздерживались не толь­ко от еды, но и от других чувственных удовольствий...

Православная Церковь прославляет пост такими стихирами, то есть стихами: «Пришел пост, мать целомудрия, обличи­тель греха и покровитель покаяния, образ жизни ангелов и спасение человеков».

В среднем в году бывает от 180 до 195 постных дней, т.е. полгода по православным обычаям вкушается только постная пища. В дни поста ис­ключается пища животного происхождения - мясо, молоко, яйца, масло, сыр, творог. А при строгом посте и рыба. Хлеб, овощи, фрукты употреб­ляются в умеренном количестве.

Насколько большое влияние имеет пища на нашу духовную жизнь и работу, можно легко проследить по собственному опыту: попробуйте по­сле сытного обеда заняться серьезной умственной работой и вы увидите, как это трудно! А молиться в это время и того труднее!

Некоторые люди отрицают посты из медицинских соображений. Но как раз именно медицина считает полезным для здоровых (а порой и боль­ных) людей временное воздержание от мясной пищи. Следует отметить, (159) что больных, которым пост противопоказан, и беременных женщин Церковь освобождает от постов. Необязателен строгий пост и для пу­тешествующих.

К сожалению, встречается немало людей, которые думают, что пост заключается только в том, чтобы есть только постную пищу (причем вдоволь), а в остальном не изменяют образа своей жизни, забывая про пост и духовный.

Постящийся должен помнить слова Иоанна Златоуста: «Кто ог­раничивает пост одним воздержанием от пищи, тот весьма бес­честит его. Не одни уста должны поститься, - нет, пусть постятся и око и слух, и руки, и ноги, и все наше тело».

Церковная стихира раскрывает сущность поста: «Истинный пост в том, чтобы удаляться от всякого зла, сдерживать свой язык, подавлять гнев, удерживаться от страстей, осуждения ближних, лжи и нарушения клятвы».

Следовательно, надо соединять два поста - духовный и телесный. Святой Иоанн Златоуст поучал: «Что за польза, когда мы воздер­живаемся от птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем? Пост и тело сохраняет здоровым: не отягощаясь пищей, оно не принима­ет болезней, но, становясь легким, укрепляется для принятия свя­тых даров. ...будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, сострадателен, незлопамятен, чтобы Бог принял пост твой». А великий наш соотечественник Амвросий Оптинский на вопрос, что следует есть в пост, отвечал: «Все можно, только человеков нельзя».

Пост является и временем усиленной борьбы со страстями. Пре­подобный Варсонуфий Великий писал: «Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состо­ит из предохранения себя от страстей. Сей пост приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста (если ты немощен телом)».

Таким образом, можно сказать, что пост - не цель, а средство достижения духовных ценностей, общения и единения с Богом. По­средством поста мы смиряем в себе земного человека, свою плоть и, очищаясь от грехов, делаем время поста временем покаяния и обнов­ления наших душ. (160)

Как писал священник Александр Ельчанинов, в обществе «суще­ствует коренное непонимание поста. Важней не сам по себе пост, как неядение того-то и того-то или как лишение себя чего-то в виде наказания. Пост есть лишь испытанный способ достигнуть нужных результатов - через истощение тела дойти до утон­чения духовных способностей, затемненных плотию, и тем облег­чить свое приближение к Богу.

Пост не есть голод. Голодает и диабетик, и факир, и йог, и заключенный в тюрьме, и просто нищий. Нигде в службах Вели­кого поста не говорится о посте, как о неядении мяса и прочее. Всюду один призыв: «Постимся, братие, телесно, постимся и духовно». Следовательно, пост только тогда имеет религиозный смысл, когда он соединен с духовными упражнениями».

Все посты разделяются на многодневные и однодневные .

МНОГОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ

Многодневных постов в году четыре. Самым главным и строгим является Великий пост , или святая Четыредесятница (длится 40 дней). К нему примыкает Страстная седмица - неделя очень строгого поста. Великий пост установлен в подражание сорокадневному посту Господа нашего Иисуса Христа, который Он держал в пустыне. Им мы до­стойно встречаем Пасху, Светлое Воскресение Христово.

Петров пост - начинается спустя неделю после Троицы (от не­дели Всех святых) до 12 июля - дня святых апостолов Петра и Павла. Продолжительность его зависит от времени Пасхи.

Успенский пост - с 14 августа до 28 августа. Пост перед пра­здником Успения Пресвятыя Богородицы.

Рождественский , или Филиппов , - с 28 ноября до 7 января - праздника Рождества Христова.

ОДНОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ

Среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок (с 7 января по 18 января). В среду - в память предания Господа на муки Иудой, в пятницу - в память Его стра­даний и крестной смерти. (161)

Обычно посредством поста Церковь подготавливает нас к достой­ной встрече и празднованию великих православных праздников.

ЦЕРКОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Праздниками называют такие дни, которые установлены Церко­вью в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и для прослав­ления Святой Троицы, в честь Пресвятой Богородицы и святых.

Все христиане должны в праздничные дни прийти в храм, чтобы при­нять участие в церковном торжестве. Ведь церковные праздники - не просто дань прошлому. Участвуя в них, каждый верующий приобщается к опыту Церкви, переживает великие события евангельской и церковной истории и проходит таким образом целую школу духовного возрастания.

Все праздники в году по своему содержанию делятся на Господ­ские , Богородичные и праздники святых .

По времени празднования праздники делятся на неподвижные , ко­торые бывают каждый год в один и тот же день месяца, и подвижные , которые хотя и бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи.

По торжественности церковной службы праздники делятся на великие , средние и малые . Пасха - «праздник праздников и тор­жество из торжеств», - поэтому он выделяется особо.

Главных праздников церковного года двенадцать, поэтому и назы­ваются они двунадесятыми. Это Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Крещение Господне (или Богоявление), Сретение, Преображение Господне, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Праздник Святой Тро­ицы, Успение Богородицы и Воздвижение Креста Господня.

Помимо великих двунадесятых праздников, существуют Великие праздники, как всеобщие (для всей Русской Православной Церкви), так и местные (для отдельных областей и даже городов). (162)

К Великим праздникам принадлежат:

день Усекновения главы Иоанна Предтечи;

день Рождества Иоанна Предтечи (Крестителя);

праздник Покрова Пресвятой Богородицы;

преставление апостола и евангелиста Иоанна Богослова;

праздник в честь Казанской иконы Божией Матери;

праздник в честь святого Николая Мирликийского, чудотворца;

праздник в честь первоверховных апостолов Петра и Павла.

Множество праздников связаны с именами святых. Церковь чтит святых каждый день. Сонм христианских святых так велик, что нет возможности торжественно отмечать память всех. Многие праздники святых являются местночтимыми. К числу таких праздников принад­лежат дни прославления преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, преподобных Сергия и Германа Валаамских, преподобного Зосимы Владимирского и др. Хотя эти святые почитаются всей Церковью и им везде служатся службы, однако в одних местах дни их прославле­ния чтутся наравне с великими праздниками и потому совершается церковное торжество, тогда как в других местах праздники эти прохо­дят малозаметно для мирян.

Для каждого праздника написаны свои песнопения. Главные из них - тропарь и кондак, они передают в сжатом виде смысл празднуемого события. (163)

ТАИНСТВА ЦЕРКВИ

В самом слове «таинство» проступает его значение - «таинственное, со­кровенное, недоступное другим».

Таинствами называются такие Богом установленные священные дей­ствия, через которые человеку сообщается невидимая спасительная сила или благодать Святого Духа. Без помощи Духа Святого мы ничего доброго не можем сделать, и поэтому Церковь во все главные момен­ты нашей жизни особенно просит Бога дать нам благодать Святого Духа. Такие церковные молитвы и священнодействия, когда под види­мым действием священника над человеком, по молитве Церкви, неви­димо, тайно действует сила Духа Святого, и называются Таинствами.

Таинства отличаются от всех других молитвенных действий. На мо­лебнах, панихидах и других богослужениях мы просим о милости Божией, Господнем благословении. Но получим ли просимую нами милость, - нам неизвестно. В Таинствах же благодать Духа Святого дается нам непре­менно, как обещанное Богом средство нашего спасения.

В Православной Церкви установлено семь таинств - Крещение, Миро­помазание, Причащение, Покаяние, Брак, Елеосвящение и Священство. Эти семь Таинств охватывают все важнейшие моменты человеческой жизни.

Как жизнь человеческая начинается с рождения, так и христианская жизнь на­чинается в Таинстве Крещения. Младенец нуждается в помощи и руководстве, так и для жизни во Христе необходимы помощь и руководство. Эта укрепляющая и на­правляющая благодать подается новокрещенному в Таинстве Миропомазания.

Для поддержания телесной жизни человеку требуется пища и питье; для преуспевания в жизни духовной преподается человеку духовная пища и питие в Таинстве Причащения. Тело человека подвержено недугам, для излечения ко­торых человек прибегает к лекарствам; подобно сему и духовная жизнь (199) подвергается нравственным болезням - грехам, от которых христианин исцеляется в Таинстве Покаяния. Благодать же, исцеляющая болез­ни телесные и вместе с тем прощающая грехи, подается в Таинстве Елеосвящения. Господь, сотворив человека, благословил его на про­должение и умножение рода человеческого и освятил союз мужа и жены. Так как этот благословенный союз вследствие грехопадения ут­ратил первозданную чистоту, необходима особая благодать, дающая супружескому союзу очищение и святость. Она сообщается любящим в Таинстве Брака. Наконец, для совершения Таинств необходимы лица избранные, особо посвященные. Благодать, дающая силу для совер­шения Таинств, подается в Таинстве Священства.

От всех, приступающих к Таинствам, требуется вера и надлежа­щие приготовления, чтобы Таинство не обратилось во вред их душе. Но Таинство совершится непременно, потому что на это есть воля Божия, если, конечно, будет совершаться правильно, по определен­ному Богоданному чину. (200)

О ПОВЕДЕНИИ В ХРАМЕ

Приходить в храм следует за десять - пятнадцать минут до на­чала богослужения. Этого времени обычно бывает достаточно, чтобы подать записки, купить и поставить свечи и приложиться к иконам.

Подходя к храму, благочестивые христиане, взирая на святые кре­сты и купола церкви, совершают крестное знамение и поясной поклон. Поднимаясь на паперть, снова трижды осеняют себя крестным зна­мением с поклоном.

Войдя в храм, следует остановиться близ дверей и сотворить три поклона с молитвами…

После этого подают записки, прикладываются к иконам, ставят свечи и занимают удобное место, стоя с благоговением и страхом Божиим.

По древнему обычаю, мужчины стоят в правой части храма, жен­щины - в левой, оставляя свободным проход от главных дверей к Царским вратам.

Кроме того, и по сей день можно наблюдать благочестивое прави­ло, когда женщины пропускают вперед мужчин во время Елеопомазания, Причащения, прикладывания к праздничной иконе и ко Кресту.

По окончании службы читают те же молитвы, что и при входе в церковь.

Бывая в храме Божием, будем помнить, что мы находимся в при­сутствии Господа Бога, Божией Матери, святых ангелов и святых. (87)

Бойтесь вольно или невольно оскорбить своим поведением молящих­ся и те святыни, которые окружают нас в храме Божием.

Если вы пришли в храм во время Богослужения, лучше воздер­жаться от того, чтобы, протискиваясь сквозь молящихся, ставить свечи перед иконами. Свеча - жертва Богу, но в данном случае помните, что более угодна другая жертва - «дух сокрушен», смиренное осо­знание своей греховности перед Господом, которое ярче любой свечи высветит все ваши желания и нужды.

По возможности, воздержитесь от замечаний, если, конечно, нет явного хулиганства или кощунственного поведения. Наруша­ющему нормы поведения замечания допустимо делать в деликат­ной форме, без раздражительности и высокомерного наставления в голосе.

Недопустимо хождение по храму во время службы, тем более ведение разговоров.

Во время богослужения в православной Церкви молятся стоя, да и как можно сидеть в присутствии Божием, ведь в молитвах мы об­ращаемся к Царю царей, к Творцу вселенной. Сидеть разрешается только по особой немощи, болезни, чтобы, как сказал митрополит Филарет (Дроздов): «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя - о ногах». Однако нельзя сидеть, закинув ногу на ногу или вытя­нув ноги. Прежде чем сесть, попросите у Бога укрепить вас теле­сно. Во время чтения Евангелия и особо важных местах Литургии нужно стоять.

Родители, придя в храм с детьми, должны наблюдать за их по­ведением и не допускать, чтобы они отвлекали молящихся, шалили, смеялись. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удается, следует выйти с ребенком из храма. (88)

Нельзя входить в храм с животными и птицами.

Следует прикладываться к иконам, оставив в стороне объем­ные сумки.

Подходить к Чаше во время Причащения нужно со скрещенны­ми на груди руками - правая поверх левой.

Во время каждения храма не следует разворачиваться вслед за священнослужителем и становиться спиной к алтарю.

Во время открытия Царских врат надо поклониться.

Курящим запрещается курить даже на улице в пределах церков­ной ограды. (89)

КАК МОЛИТЬСЯ В ХРАМЕ

…Молитва - это наша беседа с Богом. У нас все от Бога и нет ничего своего: жизнь, способности, здоровье, пища - все дается Богом. Поэтому и в радости, и в печали, и в нужде мы должны обращаться к Богу с молитвой. Что кровь для тела, то молитва для души. Молитву называют «крыльями души», так как искренняя молитва отрешает нас от мирской суеты, возносит сердце человека выше небес.

В храме все верующие как бы едиными устами и сердцем исповедуют Господа, и Он здесь ближе к каждому молящемуся и скорее приемлет его молитвы, чем где-либо в другом месте. Скудость молитвы одного восполняется верою другого, усиливается молитвами свя­щеннослужителей, утверждается присутствием святых Таин, пением и чте­нием Священного Писания. Святые отцы говорили, что в храме одна мо­литва «Господи, помилуй» имеет гораздо большую силу, чем многие молитвы и поклоны на дому.

Придя в Церковь, христианин обращается к Господу с молитвой, прослав­ляя величие Божие, благодаря Его за милости или прося о помощи и о про­щении грехов. Таким образом, по содержанию молитвы бывают хвалебные, бла­годарственные и просительные.

В Святом Евангелии Самим Спасителем сказано: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого». Как писал святой Ефрем Сирин, «Смотрите, возлюбленные, чтоб не вотще (то есть не напрасно. - Ред.) трудиться нам молясь, если будем иметь на кого вражду». (93)

Учителя Церкви и святые отцы заповедали нам иметь во время молитвы прежде всего смирение и сердечное сокрушение о своих гре­хах: если человек в своем сердце не осознает себя грешником, то Бог не услышит его. Молитва же вместе с искренним смирением и пока­янием непременно будет услышана. «На кого воззрю, - говорит Гос­подь нам через пророка, - токмо на кроткаго и молчаливого и трепещущего словес Моих».

Помните, «нет большего греха, - по слову святителя Фе­офана Затворника, - чем молиться Богу без страха, внима­ния и благоговения; молиться языком, а умом с бесами вести беседу».

Придя на службу в храм, старайтесь не отвлекаться и следить за богослужением, чтобы со всеми молиться именно о том, о чем мо­лится вся Церковь. Во время молитвы мы должны ум свой настро­ить так, чтобы ни о чем постороннем не думать и чтобы сосредото­чить все внимание лишь на словах молитвы.

Спасительная сила церковных молитв, песнопений и чтений за­висит от того, с каким чувством принимают их наши сердце и ум. Совершенно необходимо вникать во все, совершающееся за цер­ковным богослужением. Тогда только за церковной службой каж­дый согреет свое сердце, возбудит совесть, оживит душу и про­светит свой ум.

Если слова молитв пока не понятны, то хорошо произносить про себя Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного(ую)».

Даже не произнося про себя слова каких-то конкретных молитв, но с благоговением внимая всему происходящему в доме Божием, вы проникаетесь общим молитвенным настроением и тоже являетесь уча­стником соборной молитвы.

Для выражения наших чувств к Богу и святым угодникам Цер­ковью даны разные молитвы. Ниже мы приводим те, которые каж­дый христианин должен знать с малых лет. (94)

КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ И ПОКЛОНЫ

Больше двадцати веков назад в Римской империи крест был орудием казни, предметом позора и ужаса. Не было казни мучительнее и позорнее крестной. Ей подвергали самых отчаянных разбойников и возмутителей общественного спокойствия. Осудить преступника на крестную казнь, значило лишить несчастного имени человека, пре­дать его всеобщему презрению. Таково было значение креста в древ­нем мире.

А что такое теперь крест у христиан? Он - орудие спасения, предмет благоговейного почитания для всех.

Носить крест - не только обязанность каждого христианина, но и особая честь. Куда ни обратили бы мы свои взоры - везде видим крест. Он возвышается на куполах храмов, он возлежит всегда на престоле церковном, он неотступно пребывает у каждого православного на гру­ди, он встречает при рождении в жизнь духовную (крещении) и благословля­ет при переселении в жизнь загробную, он, наконец, осеняет и могилы наши.

Отчего произошла такая перемена, за что начали так благоговейно чтить крест, который прежде считали позором? За то, что на кресте угодно было Сыну Божию принять смертную казнь за грехи всего мира.

Именно Крест Христов дал возможность Отцу Небесному исцелять души людей-грешников. Без Креста не было бы им никогда ни прощения, ни поми­лования... Крест отверз нам Царство Небесное, ведь без Креста Иисусова даже величайшие праведники сходили бы в ад.

С того времени, как Иисус Христос умер на Кресте, Его непобедимая не­постижимая Божественная сила сообщилась Кресту, вселилась в него и оста­лась в нем навсегда. Крест так могуществен и силен оттого, что в нем таинст­венно присутствует сила Христова. Святой апостол Андрей Первозванный, ведомый мучителями на крестную казнь, увидев издали крест, с восторгом (101) взывал: «Радуйся, Кресте, плотию Христа освященный, и члена­ми Его, как Маргаритами украшенный! Прежде, нежели возшел на тебя Господь мой, ты страшен был для земных, но теперь знают верные, сколько сокрыто в тебе щедрот, сколько уготовано наград. Безбоязненно и весело я иду к тебе. О, блаженный Кресте, возьми меня от людей и отдай Учителю моему, пусть Тобою приимет меня Тот, кто Тобою меня спас!»

Чтобы не забывать, ЧТО сделано и ЧТО приобретено для нас Спасителем, крестом мы крестимся, то есть рукой изображаем на себе знамение (знак) креста.

Обычай осенять себя при молитве крестным знамением в Церк­ви христианской ведется с самой глубокой древности. Его устано­вили святые Апостолы и передали всем верным, и с того времени так крепко хранится этот обычай, что без крестного знамения не со­вершается ни одна молитва, ни церковная, ни домашняя. Все мо­литвы начинаются и сопровождаются крестным знамением и благо­говейными поклонами. Крест Христов, который мы изображаем на себе, не только дает великую силу нашей молитве, но и помогает отражать греховные искушения и страсти.

Осеняя себя крестным знамением с призыванием Имени Божье­го, мы привлекаем на себя (или на того, кого осеняем, например, своего ребенка) Божественную благодать Святого Духа.

В том, что это действительно так, можно убедиться из много­численных примеров, описанных в духовной литературе или переда­ваемых изустно, когда от крестного знамения исчезали демоны или демонические наваждения, лопались сосуды с отравленным питием, протухала вода, «заряженная» колдунами, экстрасенсами или «баб­ками», успокаивались плачущие младенцы, ослабевали или проходили недуги и многое др.

Крестное знамение должно совершаться неспешно, с сердечным вниманием и глубоким сознанием того, что крест есть символ нашего искупления и спасения. (102)

Крестное знамение тогда только имеет благодатную силу, когда совершается благоговейно и правильно. «Беспорядочному бо маханию, поистине, бесы радуются», - говорил святой Иоанн Златоуст. Это происходит от небрежного и невнимательного отношения к святому и великому делу - молитве перед Богом. А о тех, кто совершает с не­брежением служение Богу и молитву, сказано в Писании: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно». (103)

Чтобы не радовать, но прогонять нечистых духов крестным зна­мением и получать от Бога благодатное освящение, совершать его по­ложено так: три первые - большой, указательный и средний - паль­цы соединяются вместе и знаменуют, что мы верим, что Бог есть Троица - Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Что это не одно лицо, а Три Лица, и что это не три Бога, а Один Бог. Два послед­них пальца пригибаются к ладони и знаменуют то, что Сын Божий ради нашего спасения сошел на землю и соединил в себе два естест­ва - Божественное и человеческое.

Святая Церковь установила креститься таким образом, чтобы сложен­ная вышеуказанным образом правая рука сначала касалась чела, потом груди, затем правого и наконец левого плеча. По ее Уставу мы полагаем знамение креста на лоб (чело) вместилище разума - в знак того, что мы любим Бога всем умом своим и что с любовью посвящаем Ему все свои мысли и просим освятить их. Полагаем крест на живот - оконеч­ность груди - в знак того, что любим Господа всем сердцем и душой и что со всей искренностью и благоговением посвящаем Ему все свои чув­ства и желания и просим освятить наше сердце и чувства. Полагаем крест на плечах в знак того, что любим Господа всей крепостью и твер­достью души и духа и что посвящаем Ему всю свою жизнь, не только душевную, но и телесную деятельность и просим укрепить наши силы и освятить наши добрые дела. Таким образом мы выражаем крестным знамением свою преданность Богу, вознося Ему на крест, как на жерт­венник, свой ум, свое сердце и свою силу.

Когда мы осеняем себя крестным знамением, то мысленно произ­носим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь». (Слово «аминь» означает «истинно, да будет так».)

Крестное знамение нужно изображать на себе с верою в Распя­того Господа, с благоговением и смиренным сознанием того, что мы можем умилостивить Господа не своими заслугами, а только надеж­дой на Его милосердие и почитанием претерпленных за нас крестных страданий и смерти. Только при этом условии могут быть угодны Гос­поду и наша ревность к исполнению заповедей Господних, и наши молитвы, соединенные с крестным знамением. (104)

Соединяя крестное знамение с молитвой, мы тем самым умоляем Бога принять наши мольбы.

«Крестное знамение, - писал святой Иоанн Златоуст, - и в древнее, и в нынешние времена отнимало силу вредных веществ, делало недействительными яды и врачевало смертоносные угры­зения зверей».

Крестное знамение - это знамение нашего спасения. По учению святого Кирилла Иерусалимского, «крестное знамение есть великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда; это бла­годать Божия, знамение для верных и страх для злых духов».

Крестное знамение освящает все наши действия, выделяет их из ряда обыкновенных и ставит их на высоту дел богоугодных. Поэтому нужно как можно чаще и внимательнее употреблять крестное знаме­ние в опасностях, в искушениях, в горе и радости, в труде и молитве. (105)

ПОКЛОНЫ

Крестное знамение и молитва сопровождаются поклонами, кото­рые означают наше смирение, сознание своей греховности и воздая­ние чести величию Божию.

Поклонение, которые мы совершаем при входе в храм, во время молитвы, служит выражением наших благоговейных чувств к Богу. Поклоны - знак нашего смирения и преклонения перед Ним.

Прежде всего следует неспешно оградить себя крестным знаме­нием, опустить правую руку и тогда только положить поклон. Непра­вильно одновременно и креститься, и кланяться. Святая Церковь требует совершать поклоны с внутренним благоговением и внешним благообразием, не спеша.

При поясном поклоне нужно наклониться так, чтобы рукой мож­но было бы достать до земли. При земном поклоне нужно встать на колени и коснуться головой земли.

Церковный Устав строго требует, чтобы мы совершали поклоны в храме неторопливо и своевременно, то есть тогда, когда это нужно. (105)

Поклоны и коленопреклонения следует совершать по окончании каж­дого краткого прошения или молитвословия. Внимательно вслушивай­тесь в каждое прошение и молитву, мысленно вознося молитву Богу, и осеняйте себя крестным знамением при возглашениях: «Господи, по­милуй», «Подай, Господи».

Когда священник обращается к молящимся со словами «Мир всем» или возглашает: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога Отца, и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами», - следует делать поясной поклон без крестного знамения.

Когда в церкви осеняют народ Крестом, Святым Евангелием, иконой или Святой Чашей, следует перекреститься и поклониться. А когда осеняют свечами, или благословляют рукой, или кадят стоя­щих в храме, молящиеся кланяются не крестясь.

Обратим особое внимание, что Крест Христов только при усло­вии правильного употребления и понятия о нем может быть всесиль­ным и непреодолимым оружием против наших врагов видимых и не­видимых, так как он не сам по себе имеет силу, а только в соедине­нии с живой верой и при правильном и благоговейном употреблении.

Святой Иоанн Златоуст говорил: «Если ты при полной вере, с сердечным расположением изобразишь на лице своем Крест Хрис­тов, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану».

Будем подражать нашим благочестивым предкам, у которых Крест Христов был все для всех. Начинали ли они какое дело - крести­лись, оканчивали ли его - опять крестились. Крестом ограждали себя, отходя ко сну, крестом осеняли, вставая ото сна. С крестом садились за трапезу, с крестом вставали от нее. Знамение святого креста вы­ражало внезапную радость, оно же свидетельствовало и о печали и опасности. (106)

ЦЕРКОВНАЯ СВЕЧА

Религиозная культура - это особая сфера культуры, совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее несущих религиозное значение и смыслы продуктах, передаваемых и освоенных новыми поколениями 1 . Определяющим в содержании религиозной культруы является религиозное сознание.

В религиозной культуре выделяются две части. Первую ее часть составляют сакральные тексты, различные элементы культа, теология и др. Здесь вероучение выражается непосредственно, напрямую.

Другая ее часть - философские идеи, моральные принципы, произведения искусства, которые исторически вовлекаются в церковную жизнь, ее религиозно-духовную и культурную деятельность.

В разных религиях и религиозных конфессиях религиозная культура имеет свои специфические особенности. Выделяют религиозную культуру родоплеменных религий, индуистскую, конфуцианскую, синтоистскую, буддийскую, христианскую, исламскую, культуру нетрадиционных религий и т.п. Религиозная культура в большей или меньшей степени оказывает внимание на светскую культуру.

Религиозная культура включает такие существенные компоненты, как религиозная мораль, религиозная философия и религиозное искусство.

Важнейшим элементом религиозной культуры является религиозная мораль. Она представляет собой систему нравственных норм, представлений, понятий, заповедей, чувств, которые накоплены соответствующим религиозным содержанием. Сердцевиной религиозной морали является вера. Религиозная мораль предписывает и принципы отношений к священным предметам и явлениям, всему комплексу элементов, освящаемых данной религией. Кроме того, утверждаются правила и нормы отношений людей друг к другу и обществу. Нравственные предписания, касающиеся всего священного, определяют все другие моральные отношения, в частности отношения между людьми. Религиозная мораль включает предписания, которые требуется соблюдать по отношению к религиозной общности, к церкви и ее прихожанам. Сюда же включены и нормы, которыми верующий должен руководствоваться в миру (во внерелиги- озных сферах).

Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах и конфессиях. Это обусловлено, прежде всего, тем, что они формировались в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития. В религиозной морали требования нравственности считаются повелениями Бога, который создал человека и предопределил его моральное назначение. Так, согласно иудейско-христианскому учению моральные заповеди были получены пророком Моисеем непосредственно от самого Бога на горе Синай. Отсюда вытекает убеждение религиозной морали, что нравственные требования вечны, установлены раз и навсегда, т.е. имеют внеисторический характер и по-своему содержанию совершенно не зависят от общественных условий жизни людей. Они представляются в виде идеальных принципов, противостоящих земной практики и материальным интересам людей.

Религиозная мораль отражает социальное бытие людей в различных общественных системах, нравственные нормы поведения и мотивы разных слоев общества. В ней разъясняются общечеловеческие вопросы бытия - о смысле жизни, о добре и зле, о чести и совести, о страдании и сострадании. Религия как бы задает определенный моральный Абсолют. Однако история общественного развития, практические результаты, вытекающие из установок религиозной морали, не всегда однозначны.

Церковь активно пытается нравственно воздействовать не только на верующих, но и на все общество, активно пропагандируя ценности, признаваемые ею как базовые, претендуя на роль главного арбитра в моральных вопросах. Такая ситуация обусловлена еще и тем, что стремительное техническое и социальное развитие в настоящее время не подкреплено общепризнанными и обязательными моральными нормами. Нравственные оценки происходящего основаны на зыбких критериях сиюминутной пользы, выгоды, индивидуальной свободы. Человеческая жизнь теряет ценность. В связи с этим католическая церковь энцикликой Павла II осудила все виды убийства (смертную казнь преступников, аборты, эвтаназию). В энциклике Павла II упоминаются такие серьезные аргументы, как судебные и врачебные ошибки и злоупотребления, отказ человека от ответственности за свою и чужую жизнь. Но главным доводом все же является тезис о том, что страдание «принадлежит трансцендентному в человеке: это одна из тех точек, в которых человек выходит за пределы самого себя и приближается к Богу». Лишение человека страдания, ограждение его от лишних мук является якобы препятствием для его соединения с божеством, не дает ему познать настоящей радости на «том» свете.

Таким образом, церковь поднимает действительно важные моральные проблемы, которые общество не готово решить. Религиозная мораль побуждает к милосердию и доброжелательности как к естественному добровольному и бескорыстному устремлению души. Об этом говорили выдающиеся подвижники христианской Церкви Иоанн Златоуст и Григорий Богослов. «Всякое доброе дело, - учил Иоанн Златоуст, - сделанное по принуждению, теряет свою награду». «Человек должен всегда делать добро», - писал Григорий Богослов.

Подобные идеи обусловили присущую почти всем религиозным конфессиям деятельность, благотворительность. Подавляющее большинство верующих не ради так называемого «страхового взноса» во имя спасения души, но по бескорыстному нравственному побуждению во имя любви к людям, к ближнему занимаются благотворительностью.

Таким образом, религиозная мораль содержит в своем потенциале возвышенное нравственное подвижничество, которое стимулирует не столько уход от мира во имя собственного эгоистического спасения, сколько способствует к проявлению высоких образцов моральной деятельности. Тысячелетнее воздействие религиозной морали на духовный мир и нравы людей все же не устранило из жизни народов мира пороки, преступления и войны. Одни лишь вера и Церковь не в состоянии противостоять соблазнам, несправедливости, злобе и агрессии. Опыт истории морали показывает насущную необходимость совместных усилий Церкви и светских учреждений, верующих и неверующих в противостоянии несправедливости и злу.

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, описан­ный И.С. Шмелевым, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную аме­риканизацию русской культуры (культура как бы потеряла им­мунитет), а в какой-то мере и усиление аморальности. Про­никновение чужеродных верований вряд ли восполнит те ста­билизирующие начала, которые со времен Крещения Руси оп­ределяли развитие национальной культуры.

Восстановление традиционных и естествен­ных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией - процесс, от которого во многом зави­сит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

Список использованной литературы

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст - 90. - М.: Наука, 2000

2. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для учащихся среднего возраста. - М., 2002.

3. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. - М., 2000.

4. Иванова С.Ф. Введение в храм Слова: Книга для чтения с детьми в школе и дома. - М., 2004.

5. Изборник: Сборник произв. лит. Древней Руси. - М., 1999.

6. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. - М., 2003.

7. Лихачев Д.С. Земля родная: Книга для учащихся. - М., 2003;

8. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы // Избр. работы: В 3 т. - Л., 2000. Т. 1.

9. Федотов Г.П. Святые Древней Руси / Предисл. Д.С. Лихачева и А.В. Меня. - М., 2003.

10. Шмелев И.С. Лето Господне // Избранное. - М., 2001.

Религия всегда имела большое значение для развития культуры в процессе цивилизации человечества. Религия и культура связаны тесно и неразрывно, и изменение верований сказывается на развитии культуры самым непосредственным образом. Например, влияние религии на античную культуру явило миру древнегреческую мифологию, которая, в свою очередь, породила античный театр и оказала большое влияние на европейскую культуру. Тициан, Шекспир, Моцарт, Рубенс не раз обращались к ней в своих творениях. рождали все новые образы в искусстве, а евангельские сюжеты стали неисчерпаемым вдохновением для многих художников, поэтов и музыкантов.

Религия и культура слитны воедино с самого зарождения истории человечества. И о влиянии изменения религии на развитие культуры очень наглядно демонстрирует принятие Православия на Руси, которое вывело страну на совершенно новый уровень развития. Православие оставило свое наследство в культуре в виде храмового строительства, печатания книг, написания икон, изготовлением облачения. Все это относится к Кроме этого, большой след оставила церковь в духовности народа. Здесь большое влияние на формирование сознательности оказали духовная музыка, проповеди и вероучения.

Религия как нашла свое отражение в «Троице» Рублева, «Тайной вечере» и других сюжетах в живописи; во множестве прекрасных храмов в архитектуре; а также в скульптуре и музыке. Что же касается литературы, то здесь особо видно влияние религии, особенно это касается величайших книг - Библии, Корана и Ведов, которые являются вместилищем мудрости, доброты и правды, источником творческого вдохновения. В древнерусской литературе описывались жития праведников, позже стали появляться в художественной литературе образы людей, являющихся образцами святости.

Роль религии в культуре неоспорима и существует такое мнение, что без религии не может быть и настоящей культуры. Христианин высокой культуры должен уподобляться Иисусу Христу, который не видел различий между народами, для него были лишь люди как таковые. Он должен иметь истинное милосердие, которое является движением души, а не исполнением своего долга и путем ко спасению. Он должен быть высоконравственным, терпимым и смиренным человеком, главным для которого в жизни является любовь ко всем людям, не осуждение и всепрощение.

Мы уже выяснили, что религия и культура имеют общие корни. Культура - это связь поколений, предков. оказала большое влияние на христианскую церковь, римская, в свою очередь - на католическую, заняла значительное место в православной. Это сказывается в архитектуре храмов, в написании икон, в религиозной музыке и литературе. Через религиозную культуру церковь приобщает людей к миру искусства, развивает в них художественное восприятие.

Религия и культура неотделимы, так как религия оказывает достаточно большое влияние на светскую культуру, которой дарит художественные образы и сюжеты из своей истории. Отсутствие этих образов значительно обеднило бы эту самую культуру и лишило ее художественной выразительности. Еще с древних времен человек осознавал, что он идет по жизни не сам, что существуют те сверхъестественные силы, которые им руководят и управляют миром. То есть, с самого начала культура находилась под влияние религии, сначала примитивной и чисто интуитивной, затем более высокой и сознанной.

Религия удерживает общество в неких границах культурной модели, она - ключ к истории. Невозможно понять культуру общества, не зная религии, которая за ней стоит. Религиозным вдохновением создавались первые в возведении храмов и изготовлении скульптур. Стремление к высшим силам и их покровительству в примитивных религиях порождали шаманов и священные танцы, в высших - создание храмов, икон и божественной литургии. Поэтому каждая великая культура представляет собой тандем божественного движения и человеческого.

Если мифология очеловечивает мир, упорядочивает социальную практику, поддерживает жизненные начала культуры, то религия выводит человека за рамки реальности. В этом состоит их главное отличие, хотя мифология и является непременным атрибутом любой религии. Эти две сферы человеческой деятельности ближе остальных стоят друг к другу. Определение сущности религии так же иного, как и культуры. С позиций современной философии религию производят от латинского слова relegio – благочестие, набожность, святыня и дают следующие определение:

«Религия – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующие поведение, определяемое верой в существование Бога; чувства связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонению ».

Религия является особым компонентом человеческой культуры, потому что нет, практически, ни одного народа, в культуре которого определенная часть жизненных ценностей не базировалась бы на религиозных верованиях. В течение многих тысячелетий социальное и культурное развитие человечества проходило в рамках религиозных верований, поэтому и сегодня для значительной части человечества религия является высшей культурной ценностью.

Верования есть особая форма мировоззрения, основанная на представлениях, которые не могут быть проверены эмпирически или доказаны логическим путем. При этом гносеологическая граница между знанием и верой зафиксированы весьма нечетко. Чем больше современный человек познает мир, тем больше возникает белых пятен, которые не имеют объяснений. Тем самым, возрастают основания для веры. Этому способствует и нравственный кризис общества, его социальных институтов. Утрачивая «веру в общество», человек обращается (возвращается) к Богу, просит у него помощи и поддержки.

В понимании религии как культурного явления важную роль играет объяснение ее происхождения и функций. Религию как целостный социокультурный феномен изучает специальная философская дисциплина – религиоведение .

В социологии существует две ведущие тенденции понимания ее сущности. Одна из них восходит к французскому философу Э.Дюркгейму, видевшему в религии систему коллективных представлений, способствующих сплочению общества, поддержания его целостности. Таким образом, в качестве главной выдвигалась консолидирующая функция религии.

Другое направление сложилось в рамках «понимающей социологии» под влиянием идей М.Вебера и рассматривало религию как мотив социально действия, направляющий активность человека в русло конкретных жизненных целей: политических, хозяйственных, идеологических и т.п. Так оформилось понимание целеполагающей функции религии.

Психологический аспект поиска сущности религии концентрируется на компенсаторной функции . Религия представляется способом восполнения человеческого бессилия перед природой, обществом и в отношении его самого. Она способствует внутренней гармонизации личности и достигает этого в результате эмоциональной разгрузки, катарсиса (от греч. katharsis –очищение), мистического очищения души от наслоений чувственности и телесности.

В философском ключе, равно как и в культурологическом, с точки зрения задач духовного плана, религия понимается в аспекте ее мировоззренческой, нравственной функции. Религия воспринимает (функция миросозерцания) , объясняет (миропонимания ), оценивает (мироотношение ) и снабжает смыслами (смыслотворчество, нравственная функция) всю совокупность знания и значений, которые вырабатываются в различных сферах деятельности.

Конечной целью религиозных усилий человека выступает его спасение. Оно понимается как полное преодолений несвободы и отчуждения, мыслимых в качестве физического и морального зла, и может выступать в самых разных формах. Например, как вера в высшее дарение со стороны Бога, как спасение через церковь, в виде мистического откровения или любовного благочестия, как моральное совершенствование и ритуализм.

В современной науке выделяется три стадии развития религиозного сознания:

Мифологическое

Политеистическое (языческое)

Монотеистическое

Религия возникает в период возникновения Древних цивилизаций и имеет политеистические признаки (многобожие). К основным признакам религии можно отнести:

Вера в Бога и религиозные чувства;

Религиозный культ и ритуалы, наличие служителей культа;

Первотексты (священные книги);

Религиозная организация – церковь.

Основные монорелигиозные учения становятся мировыми религиями. Основные мировые религии: христианство, буддизм, ислам.

Христианство представляет собой религию, основанную на вере в жизнь, распятие и воскресение богочеловека Иисуса Христа . Эти события описаны в Евангелии (они написаны учениками Христа – Иоанном, Матвеем, Марком, Лукой). Священная книга – Библия – Новый завет. Истоки христианства – монотеизм иудейской религии, изложенной в Библии – Ветхом Завете.

Государственной религией христианство становится в Римской империи IV веке н.э. В 395 году Римская империя разделилась на Западную (столица Рима), и Восточную (столицу – Константинополь). Соперничество между ними привело в 1054 году к делению христианской церкви на католическую и православную. В XVI – XVII веках (Лютер, Кальвин) возникает протестантизм.

Между католичеством, православием и протестантизмом есть существенные различия.

Католичество: организация – единая церковь, возглавляемая Римским папой; догматические вопросы – святой дух исходит не только от Бога-отца, но и от Бога-сына; для служителей культа – обет безбрачия; в области культа – крестятся слева направо; причащение хлебом, а крещение обливанием; главный праздник – Рождество; система ценностей – подчеркивается человеческая сущность Христа, стремление к улучшению земной жизни.

Православие: организация – совокупность самостоятельных церквей; догматические вопросы – святой дух исходит только от Бога-отца; для служителей культа – можно иметь семью; в области культа – крестятся справа налево; причащение хлебом и вином; крещение окунанием; главный праздник – Пасха; система ценностей – акцент на божественности Христа, на стремление к спасению души.

Протестантизм: организация – отсутствие единой организации, отмена церковной иерархии; догматические вопросы – посредники между людьми и Богом не нужны, толковать Писание могут и простые прихожане; для служителей культа – отмена монашества; в области культа – признание только двух таинств, крещения и причастия; отмена пышных богослужений; система ценностей – приумножение земного богатства – богоугодное дело.

Буддизм – основатель Сиддхартха Гаутама в VI веке до н.э. Истоки буддизма в брахманизме. В основе брахманизма лежат идеи: кармы – закона посмертного воздаяния за поступки земной жизни; сансары – круга преходящих событий земной жизни, в которой вращается душа, переселяясь из тела в тело; нирваны – состояние высшего совершенства и блаженства души, которое достигается после выхода ее из круга превращений.

В основе буддизма лежат четыре истины:

Жизнь - это страдания;

Причина страданий - желания;

Человек в силах устранить страданий, освободившись от желаний;

Путь к прекращению страданий – праведное знание, праведное мышление, праведная речь, праведное действие и т.д.

Буддизм ориентирует человека на стремление к духовному совершенствованию, умеренность и терпимость, непричинения вреда живому, ненасилию, управления собственным телом, погружению в транс. Отсюда: углубления в собственный мир, пренебрежения к земной жизни и хозяйственной ее стороне.

Ислам : Основатель – Мухаммед (ок. 610). Священная книга – Коран. Формула исповедования ислама: «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его».

Культовые принципы ислама:

1.Салат (намаз) – обязательная молитва пять раз в день, по пятницам – коллективно в мечети.

2.Саум – пост в месяц рамадан; запрещается днем пить, есть, вдыхать дым и благовонья, вступать в интимные отношения; ночью запреты снимаются.

3.Закят – обязательный налог в пользу бедных, уплата которого делает богатство праведным.

4.Хадж – паломничество в Мекку, которое хотя бы раз в жизни обязан совершить каждый мусульманин.

Особенности мусульманской культуры заключается:

Во-первых, в сочетании единой системы религиозных ценностей и жесткой регламентацией культового и бытового поведения со свободомыслием в толковании богословских проблем;

Во-вторых, в государственном характере религии и идеологии: законы шариата должны исполнять и граждане и государственные органы;

В-третьих, духом борьбы за истинную веру и установкой на джихад (борьба с неверными).

4.3.3. Моральная культура и ее особенности

Мораль является одной из первых форм общественного сознания и вид общественных отношений. В известном смысле можно сказать, что природа человека – это его искусственность. Она начала формироваться уже в первобытности, когда человек осуществлял определенные способы насилия над собой, в форме табу - запрета. Мораль формируется в условиях цивилизаций и является формой регуляции отношений между людьми с помощью общественного мнения .

Слова «нравственность», «мораль», «этика» близки по смыслу, но этимологически они относятся к разным языкам Слово «мораль» - латинского происхождения и оно означало нравы, обычаи. Слово «нравственность» - русского происхождения, которое является производным от корня «нравы». Слово «этика» греческого происхождения и означает характер, обычай. И, несмотря на то, что в практическом словоупотреблении эти слова взаимозаменяемы, они со временем приобрели разные смысловые оттенки. Если мораль рассматривается как внешний регулятор поведения человека, и включает в себя те требования, которые предъявляет ему общество, то нравственность – практика морали, перевод внешних требований и норм в принципы внутреннего духовного содержания. Изучением особенностей развития морали занимается наука – этика , а сформировавшиеся в каждой культуре правила поведения человека в обществе называют этикетом.

Нравственная культура имеет два основных аспекта: ценности (идеалы) и регулятивы (нормы).

Нравственные (моральные) ценности – качества, к которым следует стремиться. В качестве нравственных ценностей у всех народов почитается честность, верность, мужество, справедливость, трудолюбие, благоразумие, уважение к старшим, патриотизм. И хотя в жизни люди не всегда проявляют подобные качества, но ценятся они высоко, а те, кто ими обладают, пользуются уважением. Эти ценности, представляемые в их совершенном выражении, выступают как этические идеалы .

Нравственные (моральные) регулятивы (нормы) – это правила поведения, ориентированные на эти ценности. Каждый индивид выбирает в пространстве культуры те из них, которые наиболее подходят для него. Но в каждой культуре имеется определенная система общепризнанных нравственных регулятивов, которые, по традиции, считаются обязательными для всех. Такие регулятивы являются нормами морали (10 заповедей Моисея, 7 заповедей, указанных Иисусом в Нагорной проповеди).

На основе взаимосвязи нравственных ценностей и нравственные регуляторов формируются принципы нравственности (морали, этики).

Высшая нравственная ценность – добро. Делать добро – главный регулятив нравственного поведения. Противоположностью добра является зло . Оно есть антиценность, то есть то, что несовместимо с нравственным поведением. Считается, что добро и зло не являются равноправными началами. Зло «вторично» по отношению к добру, оно является «оборотной стороной» добра. Не случайно, в христианстве и исламе Бог (добро) всемогущ, а дъявол (зло) способен лишь соблазнить отдельных людей к нарушению заповедей Божьих.

Важной особенностью нравственности является ее императивность , то есть обязательность нравственных регуляторов. Они самоценны, и надо признать, что цель, ради которой мы следуем нравственным принципам, состоит просто в том, чтобы следовать им.

В культурологии выделяют исторические и индивидуальные уровни развития нравственности

Первый уровень: элементарная нравственность: страх «Что со мной сделают?»

Второй уровень: конвенциональная нравственность: стыд «Что обо мне подумают?»

Третий уровень: автономная нравственность: совесть «Что я сам о себе думаю?»

Существует множество подходов для объяснения причин возникновения морали, среди которых можно выделить:

-религиозный – нормы морали от Бога;

-биологический – нормы морали выработаны в процессе эволюции;

-исторический – моральные нормы устанавливаются в конкретных общественно-исторических условиях;

-рационалистический – человек как разумное существо должен сам ограничивать свою свободу разумными нормами;

-социокультурный – моральные принципы создают культурную среду, в которой только и может существовать человеческий образ жизни.

Исторический опыт развития морали показывает, что можно выделить несколько этических принципов, которые играют важную роль и в современной культуре. Если на ранних этапах развития общества нравственные правила регулировали отношения между «своими», а по отношению к другим позволялось все, то в процессе развития связей между племенами и народами складываются правила, ограничивающие кровопролитие. Одним из таких правил стал талион – принцип, выраженный формулой «жизнь за жизнь, око за око». Идея равного возмездия, лежащего в основе талиона, является исторически первым представлением о справедливости. В религиозно-философских исканиях разных народов на смену талиону стало выдвигаться «золотой правило » нравственности, которое формулируется так: «Поступай по отношении к другим так, как бы хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе» . Это принцип актуален и сегодня, так как утверждает, что никто не может ставить себя в исключительное положение по сравнению с другими, и тем самым устанавливает равенство между людьми. Принципом современной нравственности является и принцип гуманизма . Сущность гуманизма – в человеколюбии, признание человеческой жизни – высшей ценностью признании единства человечества, забота о благополучии и счастье каждого человека.

4.3.4.Художественная культура и искусство

Изменчивость жизненного мира и его динамика наиболее ярко выражается в такой форме человеческой деятельности, как художественная культура . Этому наиболее эмоциональному виду человеческой деятельности присуща острота реакции на социальные изменения, быстрая смена оценок, стилей, выразительных средств.

Одна из символических форм культуры, осваивающая мир через систему образов – искусство.Искусство – это сфера художественной культуры и ее продуктов – художественных произведений. Самое общее определение искусства – это отражение мира в художественных образах по законам красоты.

Искусство характеризует способность человека художественно выражать свой внутренний мир. Художественный образ для того, чтобы стать общедоступным, должен обладать узнаваемой формой, но при этом не терять своей уникальности. В каждую эпоху, у каждого художника и в каждом виде искусства он всякий раз обретает иное, неповторимое звучание, несмотря на то, что художник опирается на стабильные правила и фундаментальные изобразительные мотивы.

Поэтому можно утверждать, что язык искусства неповторим , он всегда зеркало индивидуальной души , а само искусство – поле экспериментов, прибежище талантов и гениев, творящих новые формы и правила. Вместе с тем, каждый художник – продукт своего времени, и за его индивидуальным мировосприятием стоит та эпоха, суть которой он выражает в своем творчестве. Поэтому, несмотря на то, что в искусстве, как ни в какой другой области деятельности, поощряется творчество, то есть выход за «пределы канона», говорить об абсолютной свободе творчества художника нельзя, так как его всегда ограничивает ценностная и нормативная база искусства своего времени.

Искусство должно быть возвышенно и доступно одновременно Оно отражает в художественной форме мир чувств современников, состояние общественного сознании в целом. Искусство опирается на собственные критерии, главным из которых являются гармония и красота .

Таким образом, искусство не только описывает жизнь , но и дает ей оценки , используя при этом не столько критерий достоверности , сколько критерий правдоподобия . Сила искусства заключена не в слепом копировании реальности, а представлении ее в особом свете. Это достигается посредством отстранения художника от жизни в пределах, в которых он может конструктивно соединить реальное с воображаемым и, тем самым, прояснить свои отношения с окружающим, перевести неосознаваемые аспекты этих отношений в русло сознания.

Искусство – фактор антропогенеза. Оно вместе с трудом создало человека. Преддверием искусства стало «праискусство», которое возникло из мифа и ритуала. Миф, связанный с ритуалом, положил начало поэтическим, музыкальным, хореографическим видам искусства. Поэтому и в обществе, где пренебрегают искусством, люди «звереют». Для того, чтобы оценить значимость искусства, нужно понять, что оно «делает», то есть особенность выполняемых им функций. К таким функциям относится:

- Коммуникативная функция. В отличие от языка, который также выполняет коммуникативную функцию, язык искусства универсален, и не требует особого перевода и доступен всем. Однако важно помнить, что для адекватного «распредмечивания» произведения искусства необходим определенный уровень подготовки. Язык искусства всегда «опосредован» и позволяет общаться в «историческом времени».

-Познавательная функция. В отличие от науки, которая выполняет эту функцию непосредственно, искусство позволяет проникнуть туда, куда нет доступа никакой науки - во внутренний мир человека, мир индивидуальности.

- Воспитательная функция. В отличие от педагогики, которая выполняет эту функцию непосредственно, искусство обращено к чувствам человека. Благодаря искусству человек «сопереживает», то есть «живет» не только личным опытом, но и расширяет его, «тренирует», воспитывает свои эмоции и чувства, а через них - и разум.

- Гедонистическая функция . Искусство призвано доставлять удовольствие. Без этого никакая другая функция искусства «не работает». Поэтому искусство «привлекает». Разновидностью гедонистической функции является функция рекреативная – искусство как развлечение.

Искусство – зеркало культуры . Парадокс состоит в том, что сам художник в своем творчестве и независим, и зависим от публики. Разрешение парадокса в том, что между индивидуальным миром художника и духовным миром других людей есть общность, а художники, в конечном счете, в своем творчестве выражает культурные парадигмы эпохи.

Искусство подразделяется на:

Виды (литература, музыка, живопись, поэзия, архитектура, театр, киноискусство, дизайн и т.д.);

Роды (проза, эпическая и лирическая поэзия, драматургия, балет, пантомима, рисунок, плакат и т.д.);

Жанры (роман, эссе, дневник, симфония, портрет, пейзаж);

Стили (готика, барокко, классицизм).

Шире понятия «искусство» является область художественной культуры. Это исторически сложившаяся система образного освоения опыта человеческой жизни, закрепленная в художественных ценностях, которые накапливаются в виде художественных произведениях. Социальная значимость художественных произведений состоит в их публичной представленности. Они всегда обращены к аудитории. Среди источников к изменению творчества называют: фантазию, стремление к изменению окружающего мира в направлении его эстетизации, подражательный инстинкт, потребность символического выражения действительности.