Современная отечественная философия культуры. Условия формирования современной западной философии

ОСНОВНЫЕ ОСОБЕННОСТИ И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

КЛАССИКИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ БЕЛАРУСИ. РОЛЬ И ВЛИЯНИЕ ИХ НАСЛЕДИЯ НА РАЗВИТИЕ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ РОЛЬ В РАЗВИТИИ МИРОВОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ

ФИЛОСОФИЯ И ИДЕОЛОГИЯ В ЭПОХУ ПРОСВЕЩЕНИЯ.

ПРОБЛЕМА САМООПРЕДЕЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ В НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ.ДИЛЕММА ЭМПИРИЗМА И РАЦИОНАЛИЗМА.

Для эпохи Нового времени характерен наукоцентризм- учение читать и понимать книгу природы рациональными средствами науки. Философия Нового времени возвела в высший принцип утилитаризм, оправдывающий человеческую активность. Утверждались демократизм, связанный с приобщением к знанию широких слоёв населения, и рационализм, означающий веру в неограниченные возможности человеческого разума. Отсюда- проблема научного метода. Этому способствовало: развитие капиталистической системы хозяйства, крупных производств; завершение создания экспериментально-математического естествознания; синтез науки и техники, теории и практики; дальнейшее изменение статуса Бога; изменение задач философии. Философско-методологическая программа эмпиризма: Бэкон считал, что следует задавать вопросы самой природе, руководствуясь научным методом. Методология научного поиска основывается на эмпирико-индуктивном методе исследования..

Философско-методологическая программа рационализма: Декарт видит в познании истины, основание которой находится в самодостоверности «Я», критерий находится в сознании. Он пытался рассматривать космос как систему.

Философия Просвещения стала идейным основанием новой культурной ситуации в Европе и Америке, связанной с преодолением феодальных сословных отношений и утверждением ценностей либерализма и демократии. В сфере духовной культуры эпохе присуще борьба с Церковью и религиозными предрассудками. В качестве основных социально-философских концепций Просвещения выступали теории естественного права, общественного договора и гражданского состояния. Теория естественного права: все люди ровны и имеют равные права на жизнь, свободу и т.п. Теория общественного договора: государство-это результат добровольного соглашения людей для защиты. Историческая миссия философии Просвещения заключается в разработке идеологической программы нового капиталистического общества.

Хронологически немецкая классическая философия занимает небольшой временной промежуток, её образуют всего 5 авторов: Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах. В истории философии она занимает особое место, НКФ стало:

1)Высшей формой развития классической рационалистической традиции, ориентированной на разум.2) преддверием неклассического типа философствования, стали основанием для развития новых философских стратегий.

Критическая философия Канта пересматривает идеалы предшествующей гносеологии.* человеческое познание, начинающееся с определённого вопроса или предположения, всегда активно по отношению к природной действительности.* объективный мир, данный нам в чувственном восприятии, это мир существует сам по себе независимо от человека. И т.д.Свою философию Кант назвал новым коперниканским поворотом..Идеалистическая диалектика Гегеля стала наиболее грандиозным проектом НКФ, где в рамках единой целостной системы представлена универсальная логика становления и развития разума, природы и истории. Основная заслуга Гегеля связана с разработкой диалектического метода.

15КЛАССИКА И СОВРЕМЕННОСТЬ: ДВЕ ЭПОХИ В РАЗВИТИИ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Переход к современному типу рациональности был обусловлен: 1)развитием индустриального общества и радикальной трансформацией всех социальных систем. 2) ускорением темпов исторического прогресса при одновременном осознании его катастрофичности для человека 3) возникновением альтернативных классике тенденций в духовной культуре. В развитии современной философии можно выделить три этапа: 1) неоклассический, характеризуется попытками трансформации классических систем или их отдельных положений в соответствии с новыми потребностями времени. 2) неклассический, 3) постнекласичесский.

В отличии от классики, современная философия не имеет единого мировоззренческого центра, придающего философии типологически целостной образ. Объединяет их критическое отношение к идеалам классики.

16. ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. К постклассической философии относят ряд философских учений XIX - начала XX в., в которых переосмысливаются центральные положения классической философии и закладываются основные принципы философствования XX в. Постклассическая философия представляет собой переходный этап от классики к модерну и постмодерну, однако, несмотря на "переходность", не следует преуменьшать ценности постклассических философских концепций. Представителями этой "переходной" философии являются Артур Шопенгауэр, Серен Кьеркегор, Карл Маркс, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер, Огюст Конт, Уильям Джеймс, Чарльз Пирс и др. Основными школами постклассической философии считаются философия воли и философия жизни, неокантиантство, марксизм, позитивизм и прагматизм. Общей характеристикой философских учений этого периода (пожалуй, за исключением марксизма) является иррационализм, связанный с переосмыслением категории бытия. Бытие перестает отождествляться с разумом и предстает в виде воли, жизни, практики, опыта и т. п. Постепенно происходит трансформация взглядов на природу человека, который более не рассматривается как существо, главной характеристикой которого является разумность, и предстает во всем богатстве своих жизненных воплощений. Постклассическая философия предлагает также новый взгляд на историю, отказываясь от квалификации ее как однозначно линейного процесса или переосмысливая исторический процесс на материалистических началах.В данной работе мы более подробно рассмотрим философию марксизма, классический позитивизм, ирроционализм и «философию жизни»

17.МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ:ЕЁ СУЩНОСТЬ,ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ И ЗНАЧЕНИЕ В ИСТОРИИ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Повязан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва

Марксизм рассматривает философию в качестве практически ориентированной науки, сущность которой выражена в тезисе философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается чтобы изменить его.

18.ФИЛОСОФИЯ И НАЦИОНАЛЬНОЕ САМОСОЗНАНИЕ. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В БЕЛАРУСИ.

Статус и содержательная специфика белорусской философии определяется историческими, геополитическими и социокультурными факторами: * отсутствие в истории самостоятельной национальной формы государственности;*ситуация пограничья;* трудности в национально-культурной самоидентификации мыслителей;*отсутствие национальностей и др. Поэтому понятие «белорусская философия» отражает не столько национальную, сколько географически- территориальную специфику философствования. Этапы:

Предфилософский-период принятия христианства, имевшего для белорусских земель большое значение.- Второй этап. гуманистическое и реформационное движение, характерно формирование белорусской народности и языка. Третий этап-доминирование схоластической философии, связан с господством ордена иезуитов в духовной жизни Речи Посполитой, и в области образования.- Четвёртый этап- господство идей Просвещения в философской и общественно-политической мысли.- Пятый этап- национально-демократические идеи в белорусской общественной мысли. Освобождение белорусского народа, статуса, национальной культуры, языка, национальное возрождение.- Шестой этап- доминирование марксистской традиции в белорусской философии

В предфилософском этапе знаковыми фигурами являются Климент Смолятич, Кирилл Туровский, Ефросиния Полоцкая, они способствовали распространению христианских идей и принципов, призывали к просвещению, что далжно было обеспечить человеку душевную гармонию и помочь в достижении счастья. В гуманистическом и реформационном этапе представителями явл.Ф. Скорина, Н. Гусовский, С.Будный, А.Волан, В. Тяпинский, Л. Сапега.Возрождение и Реформации белорусская культура приобретает черты ренессансного гуманизма с его идеей индивидуальной свободы. Ф. Скорина трансформирует её в идею общего блага, которое достижимо в обществе с помощью закона и права. С.Будный критикавал не только учение о триединстве Бога, но и утверждения церкви о божественном происхождении Христа, существовании загробного мира. Основу схоластической философии составляли труды Аристотеля, адаптированные Фомой Аквинским к теологической проблематике. Образование и воспитание- основной механизм формирования свободного человека и установления справедливого общества, эти темы рассматривались в трудах А. Нарушевича, А. Мицкевича и др.Деятели А.Пашкевич, Я.Купала, Я.Колас, К.Калиновский стали разработчиками идей таких как освобождения белорусского народа, статуса, культуры, языка.

В русской философии можно выделить ряд периодов: 1) становление 2) обособление философии от религии и утверждение её как теоретической науки 3) фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России.

Важнейшими особенностями русской философии явились: 1) длительное господство в ней религиозных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей для отдельного человека. 2) дуализм в понимании мира, человека и истории как следствие неопределённого до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры.3) эмоционально-образный стиль, отдающий предпочтение художественным образам. 4) наклонности к умозрительным спекуляциям сочетались с некой социальной ориентированностью на соборность, общинный строй жизни.

Русская философия предстает перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли две идейные программы: западничество и славянофильство. России - центр, где смешивается Западная и Восточная культуры. "Умопостигаемый образ" России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в "Русской идее". Русский народ характеризуется в ней как "в высшей степени поляризованный народ", как совмещение противоположностей государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и сложность "русской души" Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Русская культура соединяет два мира. В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывистости и даже катастрофичности.

Направления в русской философии: 1)Западничество (осн. Чаадаев(1794-1856), Станкевич (1813 1840), в 40е). Считали, что у России нет принципиальных особенностей, отличающих ее от других европейских стран. Россия просто отстала в своем развитии в силу исторических причин (татаро-монгольское иго). Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. 2)Славянофильство (Киреевский(1806-1856), Хомяков(1804-1860)) Стремились обосновать необходимость особого пути развития России. Считали, что русские могут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, а основа общественной жизни это религия народа, определяющая характер его мышления. В самобытности исторического прошлого они видели залог всечеловеческого призвания России, тем более, что по их мнению, западная культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве обманутой надежды и безотрадной пустоты.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Философия - это наука, зародившаяся в самой глубине веков. Она являлась важной и актуальной во все времена. Естественно, и сейчас философия не теряет своей популярности. И в наше время есть великие мыслители, занимающиеся вопросами, касающимися бытия и места в нем философия значительно видоизменилась, но она не утратила своего значения. Рассмотрим подробнее все ее особенности.

Философия нашего времени представляет собой совокупность всевозможных учений. Это не цельная мировоззренческая картина, а разнообразные подходы к извечным вопросам. Современная философия гораздо более толерантна, чем прежде. Теперь человеку предоставлено полное право выбора. Современный индивидуум может сам решать, какой взгляд на мир и место человека в нем ему более близок. При этом человек берет на себя полную ответственность за выбор своей мировоззренческой позиции.

Современная философия отказалась от построения каких-либо точных систем. Мыслители пришли к твердому выводу о том, что не может существовать ни изначальных масштабов, ни абсолютных систем отсчета. Философия нашего времени предоставила человеку полную самостоятельность. Теперь больше нет так называемых «воспитателей» в лице государства, мыслителей, общества. Следовательно, и ответственность за свою жизнь человек несет лишь на своих плечах.

Современная философия практически полностью отказалась от идеи изменения мира и каких-либо Мыслители решили искоренять несовершенство бытия другим, более рациональным и эффективным путем. Они пришли к выводу о том, что человек должен в первую очередь менять самого себя, и вслед за этим, неизбежно, изменится и весь окружающий мир.

Однако у этой дисциплины появились и свои проблемы. Некоторые специалисты даже отмечают кризис В чем причина? Современные технологии развиваются с каждым днем. Жизнь меняется необычайно стремительно, ведь это век настоящего прорыва во множестве областей. Философия же просто не успевает за столь значительным прогрессом. Однако от ее успешного становления зависит духовное совершенствование человека. При всех технических инновациях, цивилизация перестает быть развитой без нематериальных аспектов жизни. Именно поэтому роль философии в современном мире просто огромна.

Попробуем коротко рассмотреть основные направления этой дисциплины. Во-первых, это аналитическая философия. В ней важную роль занимает лингвистика. сделала язык практически своей основой. Это направление придерживается рационалистического, логического, исследовательского подхода к познанию жизни.

Во-вторых, это феноменология. Это направление идет в самую глубь психологии человека. В соответствии с ним, каждый предмет и явление не стоит рассматривать лишь как материальные объекты с какими-либо характеристиками. Стоит помнить, что реально существующая вещь и ее понимание в сознании человека могут значительно различаться. Именно образы явлений и предметов, которые воспринимаются и фиксируются личностью, положило в свою основу данное направление, назвав их феноменами.

В-третьих, это постмодернизм. Это очень неоднородное и многообразное направление. Однако его объединяет общая идея о том, что необходимо отбросить все старые стереотипы, установки, которые теперь начали мешать успешному развитию философской мысли. Постмодернизм отвергает прежние традиции и ищет новые мира.

Теперь вы знаете все особенности современной философии. В данный период эта дисциплина находится в достаточно неустойчивом положении, поэтому достаточно сложно четко выделить ее основные характеристики.

ВВЕДЕНИЕ

Мно­гообразие биосферы было создано генетиче­скими ко­дами наследственности, в рамках которых происходят про­цессы адаптации. Многооб­разие же ноосферы (В.И. Вернад­ский) было создано традициями , в сети которых осуществляется жизнь человеческой культуры и происходят все инновацион­ные процессы. Как подчерки­вал ведущий представи­тель со­временной этологии и философ К. Лоренц: «Ту роль, ко­торую в развитии и закрепле­нии биологических ритуалов играла гене­тическая на­сле­дуемость, в культурной ритуализа­ции безусловно взяла на себя традиция» (Лоренц К. Эволюция ритуала в био­логической и культурной сферах \\ Природа. 1969, №11. С.48).

Все в жизни идет в рам­ках, заданных традициями, даже тогда, когда мы это и не осоз­наем. Хорошо подметил Э. Гус­серль: «В бессчетных традициях протекает наше человеческое суще­ствование. Весь со­во­купный культурный пир во всех его формах пришел из тра­диции» (Гуссерль Э. На­чала геометрии. М.,1996. С.212). И именно традиция есть тот «социокод » (М. Петров) или «эйдос », который сознательно или бессознательно формирует мир культуры, тот или иной образ жизни . Мир культуры («Микрокосмос») , в отличие от мира природы (Макрокосмоса») , существует не основе диалектики «Бытия» и «Ничто» («Хаоса»), а на основе её аналога - диалектики «Традиции» и «Ничто».

Философия - это рефлексия над культурой. Современная философия является по пре­имуществу философией культуры , т.е. размышлением о сути культурного Ландшафта, тех сил и факторов, которые опре­деляют его ди­на­мику. Традиция является «эйдосом » культуры, об­разующим культурные формы (понятие, выработанное русским социальным философом Н.И.

Ка­реевым) во всех сферах культуры – в менталитете, в обществе и хо­зяйстве. Вариативные комбинации традиций задают ту или иную «фигурацию» (Н.Элиас) куль­туры, формируют ту или иную культурную форму культурного Ландшафта, задают ритм и тип «танцевальных фигур» культуры. Потому фило­софия как рефлексия над культурой должна иметь традицию основным объектом своих размышлений. Поворот философии к теории тра­диции, который, по моему мне­нию, произойдет в ближайшем будущем, я расцениваю та­ким же важным по значению поворотом как «кантовская революция» в новоевропейской фи­лософии.

Важно при этом учитывать следующее: традиция не является чем-то «кон­серватив­ным» и свойственным так называемым «традиционным» обществам, - тра­диция сама по себе есть источник и стимулирующий фактор инноваций, и без традиции ника­кая ин­новация существовать не может. В этом отношении, я являюсь сторонником со­временной трак­товки концепта «традиция», ставшее каноничным со вре­мен выхода ра­бот Э. Шилза, который в 60-70х годах XX века выступил против неверного взгляда на традицию как явления, присущего лишь доиндустриальным обществам и ни­зовым формам культуры, как «косного» и «реакционного» явления в культуре. Как правильно подчеркивает фактически единственный отечественный философ, который уделяет сейчас внимание традиции И.Т. Касавин: «Ученые постепенно приходят к мысли, что противопоставление «традиционных» и «рациональных» обществ, традиции и новации несостоятельно, что традиция является едва ли не универсальным средством анализа культуры и познания» (Касавин И. Т. Познание в мире традиций. М. 1990. С.17).

В 70-80х годах XX века благодаря Э. Шилзу и Э. Маркаряну наблюдался определен­ный взлет интереса к концепту «традиция», но далее он совершенно угас, хотя, если мы возьмем, к примеру, хи­мию, ко­то­рая не исследует химические элементы и их свойства, - то это уже не хи­мия, даже не алхимия. Если же основной «атом», основной системообразующий «атом» культуры со­временной философией не исследуется, то можно ли мы такую «философию» счи­тать философией? По моему мнению, насущной за­дачей будущей фило­софии является создание теории традиции, в которой будет дано синергетическое по­нимание культуры как сети традиций , которая формирует пространство культурных форм и время-судьбу культурного Ланд­шафта . Основной задачей философии является выявление общих основ куль­туры и их функ­циональных взаимоотношений. Наиболее типичным является выявление «эйдосов» или «идей» - т.е. таких вне­временных и неизменных сущностей, которые стоят над изменчи­вым хаосом бытия.

Есть важнейший момент, который, в конечном счете, приведет к осознанию мыслителями ближайшего будущего крайней необходимости создания теории традиции. Он состоит в том, что для комплексного осмысления человеческой культуры в её истории – цели, которая является основной для философов и культурологов, необ­ходима общая методология. Исследователь культуры сталкивается постоянно с множеством школ и направлений в ментальной области культуры, которые действуют по исторической хронологии одновременно, но по своему тематическому содержанию находятся в измерениях иного «неисторического» порядка – порядка хронотопии тра­диции.

И, самое главное, разные направления «архаические» и «новаторские» странным образом уживаются в истории и действуют на принципах «дополнительно­сти». Все это крайне тяжело понять, не имея общеметодологической базы. То же отно­сится к социальной сфере культуры: исторический срез культуры дает набор разнообразнейших форм социальной организации, как, опять-таки, «архаичных» и «но­ваторских», которые странным образом друг друга поддерживают и создают устойчивый каркас современности, что мало понятно. Это относится и к хозяйственной сфере культуры – различные типы хозяйственных практик и форм хозяйственного об­мена удивительным образом устойчиво сосуществуют друг с другом. Все это становится ясным, когда мы обратимся к анализу этих феноменом с точки зрения тео­рии традиции, которая позволяет разложить и систематизировать это разнообразие на отдельные нити «сети» традиций. И именно теория традиции позволяет довольно четко и адекватно систематизировать все это.

Традиция, по моему мнению, станет центральным кон­цептом будущей философии . Одни, двигаясь в русле клас­сической новоевропейской традиции философствова­ния, считают, что философия все­гда занималась вопросами соотношения «слов» (идей) и «вещей» (бытия), была в своей основе эпистемо­логией , традициями и обычаями же за­нимается этнография. Но, во-первых, надо помнить, что авторитетное в недавнем про­шлом структуралист­ское направление в фи­лософии, представленное К. Леви-Строссом и его последовате­лями, имело своим кор­нем и осно­вой этнографию, сформировалось на базе исследова­ния примитивных об­ществ, и взяло большую часть своей терминологии из этнографии. А, во-вторых, как всем известно, вся­кое познание, всякая гносеологиче­ская координация между субъектом и предме­том позна­ния оп­ре­де­ляется типом куль­тур­ного действия, опреде­ляемого теми или иными традициями оп­ре­делен­ной культуры. Потому все концепты эпистемологии – это произ­водные от кон­цепта «традиция». Здесь можно согласиться с мнением многих о «конце эпистемоло­гии», ибо эпистемологиче­ские проблемы - это культурологические проблемы .

Другие считают, что философия всегда была онтологией , давая человеку мировоз­зренческие ориентиры в окружающем мире, давая ту или иную картину мира . Но, как стало ясно в результате современных исследований в философии науки, всякая картина мира (онтология ) формируется на базе тех или иных культурных традиций, эта картина мира сама является одним из механизмов традиции, которым обеспечива­ется стабильность и способность к трансляции тех или иных культурных форм. Потому он­тологические проблемы – это культурологические проблемы .

Третьи могут возразить, что концепт «традиция» – это концепт социаль­ной филосо­фии и социологии, который не имеет прямого отношения собственно к фи­лосо­фии. Но иной философии, кроме социальной философии , не суще­ствует и не суще­ство­вало. «Царь» философии – Платон – это, прежде всего, со­ци­альный философ - ре­фор­матор, для которого вопросы сознания и бытия – это вопросы, которые производны от социальных вопросов, возникших перед афинским обществом после поражения в страшной Пелопоннесской войне. Его философия – это выраженное в метафизических концептах стремление найти пути сохранения традиций греческого народа и афинского общества путем серии инновационных проектов, - т.е. это еще несовершенная, «идеологизированная» и неадекватно выраженная культурология .

А так как теория традиции – это общеметодологическая часть культурологии, то, сле­дуя элементарному силлогизму, все вышеуказанные проблемы – это проблемы традициологии как новой формы философии.

Философские концепции прошлого были непол­ноценными или не­адекватно вы­ражен­ными теориями традиции , т.е. занимались про­блемой устой­чиво­сти значений, смыслов и образцов организации действия в культурном простран­стве; спо­собов их трансляции в истории. Любая философская концепция прошлого – это не­совершенное отражение ча­стных сторон и проявлений действия традиции в куль­туре, и она занималась анализом устойчивых и способных к трансляции видов познания окружающего мира, форм ментальности и типов социальных взаимодействий.

Все выработанные метафизикой концепты формируются на базе архетипических ин­тенций, парадигм и ценностей, которые устойчивы в человеческой ментальности или имеют превалирующее значение для того или иного периода истории. Метафизи­ческие концепты имеют реальные аналоги в социальной и хозяйственной сфере культуры, и базируются на реальной психологической конституции человека.

Они производны от них - все они происходят из мифологических антроморфных и социоморфных мыслеобразов. Это было достаточно убедительно показано многими мыслителями XIX-XX века в отношении их антропоморфизма, а в отношении социоморфизма - К. Марксом, Э. Дюркгеймом, М. Шелером и К. Мангеймом, а также в опре­де­ленных мо­ментах «несчастным гением философии» - Ф. Ницше. Также можно сказать, перефра­зируя известные лозунги о возврате к первоначальной «целостности бытия», заданной мифом и досократической ментально­стью, - теория традиции (или традициология) – это своеобразный возврат к той исходной антропо - социоморф­ной «конкретности» и «целостности» бытия, ибо концепт «традиция» и есть та забытая «конкретность» и «це­лостность» бытия человеческой культуры. Вся «тайна» метафизиче­ских спекуляций находится в реальностях культуры, в реальной антропологии человеческой экзистен­ции, определяемой механизмами тра­ди­ции, а не какими-то выдуманными «из головы» абст­рактными концептами типа хайдеггеровского «Dasein», являющимися несовершен­ными субститутами концепта «Традиция», вторичными этому базовому концепту. А по­тому считаю бессмыслен­ным оперировать спекулятив­ными концептами и симво­лами, выра­ботанными прежней фи­лософией для описания реалий культурной жизни, которые по­лучают свою легитимность только в соотношении с реальными «сущно­стями» - традициями , ко­торыми живет культура, следуя здесь феноменологии неоаристотелика А. Мейнонга (1853-1920) и мысля кон­кретными предметностями че­ловеческойкультуры – её тради­циями.

В связи с этим, для традициоло­гии , с одной стороны, приемлемы и ценны все фило­соф­ские концепции, - ибо они с той или иной точки зрения раскрывали механизм дей­ствия тра­диции в культуре; но, с другой, - неприемлема полностью ни одна из них, ибо кон­цепт «традиция» как основной в них не выявлен. Я вообще считаю, что фи­лосо­фия как сло­жившаяся форма мен­тальности – это дело будущего. Отдельные «взлеты» за­падно­европейской философии, и, прежде всего, наи­высшего её взлета в форме критической философии Канта, которая по своему на­правлению уже есть нечто «трансцен­дентное» философии философствование, явно свидетельствуют о том, что вершина фи­лософии ещё не дос­тигнута, и ещё много дел у «альпинистов» философской мысли. А потому рас­суждения о «конце» философии, кото­рые популярны на протяжении последних по­лутора веков, считаю не состоятельными. Это не конец фило­софии во­обще, а конец прежней «метафизической» философии. Прошлое фи­лософское

знание включается в новое пост­философское с двух сторон: как включение про­шлых философских исследований ча­стных сторон тра­диции; как рас­смотрение прошлой фи­лософии одним из ведущих ме­ханизмов дей­ствия тради­ции в культуре.

Негативный момент превращения современной философии в историю философии, отрыв её от своей функции реальной культурно-социальной критической практики имеет и положительную сторону. Эта положительная сторона состоит в том, что сама философия при этом постфилософском анализе встраивается в реальный контекст истории культуры, т.е. превращается в культурологический анализ. Т.е. философия автоматически превращается в философию культуры .

Многие философы и культурологи игнорируют кон­цепт «традиция». В частности, в отечественной мысли со времен вы­ступления Э. Мар­каряна с идеей создания традициологии в журнале «Советская эт­но­графия» (1981, №2-3) идет игнорирование самобытности кон­цепта «традиция», счи­та­ется, что концепт «традиция» совпадает с концептом «культура». Это свойственно и многим зарубежным ученым. Позволю себе с ними не согласиться. Традиция есть система культурных ко­дов, действующих во всех областях культуры. И когда понятие «культура» смешивают с понятием «традиция», то и воз­никает путаница, ибо традиция есть лишь элементар­ный «атом-код» культуры, а не само её «тело». Более того «пространство-время» тра­диции имеет иные измерения, чем «пространство-время» культуры. Если мы убираем понятие «традиция» и за­меняем его понятием «культура», то получается, что культура есть именно эта система культурных кодов. Но тогда ос­тальное есть не куль­тура, а об­щество, т.е. система соци­альных взаимодействий, при этом выпадает из обще­ства сфера духовной культуры - менталитет, которая занимается воспроизводством этих культурных кодов и которая социально организо­вана. Также становится непонятным: как в системе социальных взаимодействий дей­ствуют устойчивые формы её организа­ции, которые к тому же не всегда передаются путем пе­реноса через формы ментально­сти - нужно их относить к культуре или нет. Более того, непонятно к чему относится хозяйство, т.е. форма производственной деятельности (к слову сказать, это также имеет отношение к духовной культуре, ибо духовная культура – это тоже производство). При предлагаемой же расположенно­сти понятий: «традиция» - «культура»: «менталитет» - «общество» - «хозяйство», - все ук­ладыва­ется в довольно стройную систему. Традиция – это система культурных ко­дов, которая действует во всех областях культуры, культура же слагается из менталь­ной, социальной и хозяйственной сферы. При различении «традиции» и «культуры» путаница исчезает: есть коды традиции , есть культура , в которых они действуют, есть менталитет – как набор символических кон­струкций, закрепляющий человеческий опыт и его образ жизни, есть общество - сис­тема социальных взаимодей­ствий, есть хо­зяйство – как сис­тема производственной дея­тельности, - и они все являются частными сферами и моментами проявления культуры.

Более ясным это становится, когда, следуя Г. Тарду или следуя критике П. Сорокина в поздний период его творчества организмических концепций культуры Данилевского, Шпенглера и Тойнби, заметим, что ареалы ментальных, социальных и хозяйственных систем не совпадают. Факт, что исповедующие те или иные верования общности лю­дей не всегда замкнуты лишь определенным государством или иным общественным объе­динением. Идентично, ареал распространения той или иной хозяйственной системы не детерминирован тем или иным менталитетом или социальной формой. Но механизм традиции действует во всех них. При отождествлении же «традиции» и «культуры» во­обще нельзя понять, как связана культура, понимаемая при такой интерпретации обычно как «духовная» куль­тура, с социальными и хозяйственными системами.

В данном случае подходит теория «пяти причин» основателя неосхоластики Франсиско Суареса, который добавил к «че­тырем причинам» Аристотеля, «пятую при­чину» – causa exeplaris (уподобитель­ную причину). «Уподоби­тельная причина» образует коды традиций ; «форма» - задает культурные формы в менталитете, обществе и хозяйстве ; «причину движения» задают интересы ; а «то, ради чего» за­дают ценности ; а «материя» или «субстрат» состоит из мыслей, поведения и деятельно­сти реальных людей - из их «жизненного мира » повседневности .

Проблема систематизации современной отечественной философии культуры дело неблагодарное в двойном смысле. Во-первых, как и всякая систематизация, она схематична, а значит неточна и неполна. Во-вторых, для углубленного анализа этой традиции слишком мала дистанция с предметом исследования, точнее ее вовсе нет. современная российская культурфилософия, начинает складываться в советский период, в период господства марксистской идеологемы и партийного диктата в духовной сфере.

Выдающимся русским философом, продолжившим традицию оригинальной русской философии «серебряного века», был Михаил Михайлович Бахтин (1895 - 1973).

М. Бахтин ищет ту первореальность, которая была бы реальностью человека и в тоже время не была бы полностью его реальность, не была бы в его полном распоряжении, где тот мог бы делать все, что ему захочется, в том числе и ничего не делать. Бахтин ищет такую первореальность, такое бытие, где у человека не было бы «алиби», не было бы готовой схемы поведения, скрывающей первоначальные интенции живого опыта. Такой первореальностью, согласно философу, может быть не бытие, а со-бытие, событие (русский язык позволяет провести здесь подобную смысловую игру словами). Событие - место «не-алиби» человека в бытии, где он открывается другому бытию, становится от него зависимым, где человек становится беззащитным, где с ним может произойти все, что угодно. Событие - это то пограничное пространство, точнее, там уже нет пространства, - черта, очертание, где встречаются внутреннее и внешнее человека, его душа и тело, объединяясь, оголяют сугубо личностные границы. В русском языке есть словосочетание «оголенные нервы», так вот в событие человек вступает именно с оголенными нервами. Если бы в событии не оказалось другого - предположение, содержащее противоречие в условии -, то человек «рассыпался бы», рассредоточился в бесконечном пространстве. Другой в буквальном смысле создает, лепит, ваяет, он выступает в событии в качестве художника. Поэтому у Бахтина событие заключает в себе не этический смысл - в подобном случае произошла бы «интервенция» другого, его насилие; другой творит, не насильничая -, а эстетический смысл. Философ считает эстетическую позицию более нейтральной и естественной, менее агрессивной и заданной, чем этическую.

Главная проблема, которую решает Бахтин, - это вечная проблема любой философии, но которая с обозначением первореальности-события приобретает специфический оттенок, - это проблема преодоления дуализма - в любом его проявлении - человеческого существования, причем - и это не вторично, а также первично, как и само преодоление - не монистическим путем (либо диалектическим снятием противоположностей в чем-то более ценном и высоком, либо абсолютизацией одной противоположности за счет другой), а путем дуалистическим.

Бахтин открыл реально существующее пространство, в котором все основные его идеи оказались реализованными. Скорее даже открыл не пространство, а сами идеи, которые уже существовали в этом пространстве, в пространстве творчества Ф.М. Достоевского. Бахтин эксплицировал научным языком то, что имплицитно в художественно форме содержали в себе произведения великого русского писателя.

Главной особенностью романов Достоевского - и в этом состоит главная заслуга Достоевского-писателя - в их полифоничности, то есть в представлении множественности самостоятельных и неслиянных голосов. Подобного рода полифоничность достигается, согласно Бахтину, благодаря двум главным установкам, которых придерживается Достоевский, как автор своих произведений. Во-первых, самостоятельности своих героев и выражаемый ими идей он добивался тем, что последней неделимой единицей была для него не отдельная предметно-ограниченная мысль, положение, утверждение, а цельная точка зрения, цельная позиция личности. И во-вторых, он специфическим образом выстраивал сюжет, который у него совершенно лишен каких бы то ни было завершающих функций: выводов резюме и т. д.. Его цель - ставить человека в различные положения, раскрывающие и провоцирующие его.

Продолжателем диалогической традиции М.М.Бахтина считает себя интересный отечественный мыслитель Владимир Соломонович Библер. Причем если Бахтин в своей концепции опирается по большей части на эстетику и литературоведение, Библер делает таковой логику, гносеологию, т.е. он не совсем в привычном формате Я и Другого, Я и Ты ищет основополагающие признаки диалога: в самом Разуме, в самом едином и строгом мышлении, работающем по давно (со времен Аристотеля) известным логическим законам. При обращении к проблемам культуры Библер дает три определения этого основного феномена XX и XXI веков: 1) «Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных - прошлых, настоящих и будущих - культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур»; 2) «Культура - это форма самодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления»; 3) «Культура - это из-обретение «мира впервые». Культура - в своих произведениях - позволяет нам - автору и читателю - как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, свое собственное бытие», выделяя при этом последнее третье определение как исходное, базовое и для двух других. Поэтому, обобщая все ранее сказанное о культуре, отечественный философ приходит к подобному выводу относительно понятия культуры: «Бытие в культуре, общение в культуре есть общение и бытие на основе произведения, в идее произведения»

М.К. Мамардашвили трудно отнести к какому-либо одному определенному философскому направлению

Философия, собственно, существует для того, чтобы утвердить данную истину: мыслить можно и нужно самостоятельно. Но так как мышление - акт глубоко личностный, ответственно-самостоятельный, то и интенции его - глубоко личностны. Научить мыслить нельзя, научить философии нельзя, философия - это не профессия, «это судьба», рок, фатум, случай. Можно лишь указать, показать, помочь, можно подтолкнуть человека к мысли, но начать мыслить он может только самостоятельно; мысль - территория самости человека, куда никто кроме него проникнуть не властен. Можно только остановить человека - чтобы он оказался как бы отрешенно вынесенным из мира - в его повседневной суете и мельтешении, создав условия, когда могла бы зародиться мысль: я ли это, или это - людской поток, текущий куда-то и увлекающий меня за собой. Можно только задать вопрос, в надежде получить на него неспешный ответ: что ты делаешь, делаешь ли ты то, что ты делаешь? Неслучайно Мамардашвили иногда называли «грузинским Сократом», потому что Сократ, пожалуй, - это наиболее близкая Мамардашвили фигура в философской традиции. Что же касается других философских традиций, то самостоятельность философа - это и есть его традиционность. В самостоятельности философской позиции Мамардашвили мы обнаруживаем «обратное плавание» Платона, «cogito ergo sum» Декарта, категорический императив Канта, вопрошание Хайдеггера и т.д. и т.д.

Если говорить традиционным философским языком, то все творчество М.К. Мамардашвили было направлено на разгадку одной проблемы - проблемы сознания, в которой скрыта вся загадка человеческого бытия. Сознание оказывается тем важнейшим феноменом человеческого существования, который единственно свидетельствует о человеческом, а не о животном уровне этого существования, и в то же время оно не является гарантией того, что уровень человеческого существования достигнут человечеством раз и навсегда. Как раз наоборот, сознание - не данность, а заданность, оно может состояться, а может и не состояться. Только через наше личностное индивидуальное усилие мыслить самостоятельно мы можем прорваться к первосмыслам, где нашими собеседниками станут Платон и Декарт, Кант и Фрейд, Кафка и Пруст, Гуссерль и Маркс.

Становление гуманистического типа культуры в России (XVII - XVIII вв.)

Если формирование аскетического типа культуры в России находилось в теснейшей связи с развитием русского православия и византийской культуры, то становление гуманистического типа культуры было связано с процессом «вестернизации» России, укреплением отношений с Западом, к началу XVII века уже полностью освободившегося от средневекового мировоззрения. сторонников российского просвещения по западным стандартам в XVII в. следует назвать боярина Ф.М. Ртищева (1625 -1673), Симеона Полоцкого (1629 - 1680) и его ученика Сильвестра Медведева (1641 - 1691), а также греческих братьев Иоанникия (1663 - 1717) и Софрония (1652 - 1730) Лихудов.

Главный вопрос, который решали вышеназванные деятели русской культуры в XVII в., был вопросом светского образования, вопросом высвобождения воспитания подрастающего поколения из-под контроля церкви, был вопросом, в конце концов, доминирования разума над верой. По частной инициативе и на личные средства вдохновленного гуманистическими идеями Ртищева в 1648г. в Москве была открыта первая школа. В 1665г. в Спасском монастыре в Москве открывается первая правительственная школа, в которой подьячие Приказа тайных дел должны были учиться у Симеона Полоцкого. В конце 1687г. начались занятия в Славяно-греко-латинской академии, первом высшем учебном заведении России. Проект академии был составлен Симеоном Полоцким, а подписан царем Федором Алексеевичем в 1682г. с подачи Сильвестра Медведева. Согласно уставу академии, предусматривалось преподавание гражданских и духовных наук по примеру европейских университетов. Возглавили академию приглашенные греческие братья Лихуды, которые за семь лет работы в Славяно-греко-латинской академии успели составить учебники по риторике, логике, психологии и физике. Вплоть до открытия в 1755г. Московского университета академия играла роль ведущего интеллектуального центра России. В 1814г. она была преобразована в Московскую духовную академию и переведена в Троице-Сергиеву лавру.

Тенденция «отпадения» русской культуры от ее православно-аскетического прообраза в XVI - XVII вв. прослеживается и на характере изменений в русской иконописи. Г. Флоровский замечает: «Икона становится слишком литературной.

Особо «революционную» роль в обмирщении культуры, ее отрыве от духовно-аскетического опыта православия, сыграла церковная реформа. Она состояла в наделении функциями духовного пастыря, которые генетически и содержательно всегда принадлежали Церкви и священникам, царя и государственных чиновников. Церковь ставилась в полную зависимость от государства, должна была безропотно подчиняться его воле и выполнять только его распоряжения. Она потеряла ту свободу и независимость в делах веры, которая давала ей возможность оставаться самостоятельной и, соответственно, опираться на собственное видение событий, давать им собственную оценку, в том числе оценку и действиям государя.

Главным идеологом церковной реформы, ее разработчиком и последовательным проводником выступил соратник Петра I Феофан Прокопович (1681 - 1736).

Феофан Прокопович сторонник абсолютной государственной власти, которая одна вправе распоряжаться жизнью и имуществом своих подданных. Утверждая идею происхождения верховной государственной власти от Бога, он обосновывал ею и повиновение воле государства священников и монахов. Последние, таким образом, превращались в государственных служащих, отстаивающих, прежде всего, интересы государства.

Особенно сложные времена наступают для русского монашества. Петр I крайне негативно относится к монастырям, лишая их вотчинных владений, и монахам, считая их лодырями и тунеядцами. Монастырям было назначено штатное содержание, открытие новых монастырей полностью контролировалось государством, монастырские обители стали рассматриваться как прибежище сирых и убогих, куда посылались нищие, больные, инвалиды и сумасшедшие. Ввиду такой политики государственной власти многие крупные монастыри пришли в упадок, а средние закрылись.

Самым ярким представителем русского просвещения как результата петровских реформ стал М.В. Ломоносов (1711 - 1765). Крупнейший представитель отечественных наук о природе был одновременно и историографом, и поэтом, и философом. В философии Ломоносов отстаивал сциентистское направление и был сторонником теории двух истин. Согласно ему, в природе действуют строго определенные законы, которые разум в силах постичь, что и даст возможность человеку поступать в соответствии с ними. Природу нельзя познать по Библии, как и божественные тайны не открыть научному эксперименту.

Ломоносов стал инициатором и основателем открытия первого российского университета в Москве в 1755г., который сразу занял место ведущего образовательного и научного центра России, оттеснив на вторые роли Славяно-греко-латинскую академию.

Тихон Задонский руководил Воронежской епархией с 1763 по 1767 г., после чего удалился на покой в Задонскую обитель, где и написал свои основные богословские работы: «Об истинном христианстве» и «Сокровище духовное, от мира собираемое». Всей своею жизнью св. Тихон утверждал идеал высокого благочестия и аскетизма. Великий подвижник сподобился дара прозрения. Так, сочиняя «Об истинном христианстве» и размышляя о крестных муках Христа, святитель вдруг увидел самого Спасителя идущего к нему с распятия, имевшегося в келье, в другой раз он слышал ангельское пение. «А кроме того, когда чувствовал затруднение в изложении своих мыслей, молился со слезами о ниспослании Духа и, получив просимое, начинал говорить так быстро и обильно, что келейник еле успевал записывать за ним. И это очень заметно вообще в его сочинениях, с их бесконечными периодами и неповторимым «текучим» стилем…» За три дня он предсказал свою кончину.

Способствовал возрождению монашества в России, особенно формированию старчества и другой русский подвижник и аскет Паисий Величковский (1722 - 1794).

Тартуско-московская семиотическая школа в отечественной философии и философии культуры - явление во многом уникальное. Прежде всего в том, что смогла легально выстоять в годы господства марксистско-ленинского мировоззрения и жесткого идеологического партийного контроля и давления. Как свидетельствуют сами участники работы школы, иногда приходилось действовать очень осторожно для того, чтобы обмануть слежку, обойти бдительную цензуру. Представители школы подвергались всевозможным административным преследованиям на местах их службы и работы, издания школы в официальной прессе обвиняли в формализме и буржуазности, но тем не менее школа существовала, хотя и среди ее участников нашлись люди, писавшие на своих коллег доносы ради административной карьеры

Этапы развития школы и состав ее участников достаточно легко устанавливаем по воспоминаниям «Тартуско-московская школа глазами ее участников». Как явствует из названия, школа являла собой сплав ученых главным образом двух городов советского научного пространства: Тарту и методологически исследования школы опирались на семиотику знака и языка как знаковой системы Ч. Пирса и Ф.де Соссюра. Язык, согласно Соссюру, понимается как механизм передачи содержания, пользующийся определенным набором элементарных знаков. Поэтому внимание сосредоточено на системе знаков, структурных отношениях между ними. Другой плодотворной идеей швейцарского филолога и антрополога представляется идея о дуалистическом содержании всех явлений культуры, в основе которого лежит противопоставление языка (или языковой способности) и речи (или языковой деятельности).

Семиотическое движение к середине ХХ века завоевало популярность во многих странах Европы и Америки. Отличие отечественной тартуско-московской школы от, скажем, семиотиков Франции, Германии, Италии, США состояло в том, что, во-первых, объектом исследования определялась культура, «как некая система, стоящая между человеком (как социальной единицей) и окружающей его действительностью, т.е. как механизм переработки и организации информации, поступающей из внешнего мира» Данное определение культуры отталкивается от идеи Соссюра о том, что язык представляет собой не субстанцию, а отношение. Второй особенностью отечественной семиотической школы можно назвать отсутствие среди ее участников профессиональных философов, несмотря на то, что состав школы был достаточно пестрым и разнообразным.

Отчетливей всего данная эволюция прослеживается на примере творчества Ю.М. Лотмана. Исходным пунктом - и завершающим тоже - исследований Лотмана является сознание, человеческий интеллект Поэтому уже на раннем этапе его творчества, характерном для «Лекций по структуральной поэтике», когда главным объектом семантического анализа был текст, он понимается ученым как сфера знакового общения. Ядром семантического анализа текста здесь выступает понятие структуры. Исследованию подвергается структура поэтического представления о действительности, т.е. структура словесного искусства. Причем должна быть предложена методология, свободная как от формализма, свойственного отвлеченному математическому моделированию, так и от подмены ее феноменологией гуманитарных наук.

Осознавая явную недостаточность и ограниченность семиотического анализа отдельных семиотических объектов (речь, знак, текст и т.п.) для описания сложных семиотических процессов в культуре, Лотман, по аналогии с понятием биосферы В.И. Вернадского, вводит понятие семиосферы, которая определяется как результат и условие развития культуры и характеризуется бинарностью, неоднородностью и асимметрией. Подобно языку, которому человек научается, которым он пользуется, являющемуся и индивидуальным языком, и неким коллективным языковым пространством, в рамках которого и реализуется этот индивидуальный язык, в отношении многих языков их общее семиотическое пространство - семиосфера - не является простой их суммой, а есть «условие их существования и работы, в определенном отношении, предшествует им и постоянно взаимодействует с ними»

Интересным в связи с анализом семиосферы представляется обращение Лотмана к понятию границы, так как понятно, что любая сфера, любое пространство ограничено. Но дело в том, и в этом, согласно русскому ученому, специфика семиосферы, граница является самым интенсивным местом семиотического пространства. Граница одновременно и разделяет, и связывает и таким образом принадлежит по крайней мере сразу двум граничащим культурам, двум семиосферам. Отсюда главными характеристиками границы семиосферы становятся ее би- и полилингвистичность. Лотман подчеркивает преимущественно не разделительный, а диалогический характер границы: «Граница - механизм перевода текстов чужой семиотики на язык «нашей», место трансформации «внешнего» во внутреннее, это фильтрующая мембрана, которая трансформирует чужие тексты настолько, чтобы они вписывались в внутреннюю семиотику семиосферы, оставаясь, однако, инородными»

В заключении следует отметить то, что все свои теоретическое рассуждения Ю.М. Лотман всегда снабжает богатым культурологическим материалом, применяя теорию семиотики на практике разностороннего анализа русской м европейской культуры, демонстрируя при этом богатую эрудицию и исследовательскую оригинальность. Лотмана методиста невозможно отделить от Лотмана историка русской культуры, Лотмана литературоведа (период истории русской культуры 1800 - 1810гг. был его любимым объектом рассмотрения). Он ведет теоретические рассуждения всегда имея ввиду конкретные художественные тексты и приводит тексты русских и зарубежных писателей, поэтов, художников для того, чтобы показать богатство смыслового содержания, доступного и актуализируемого если при его анализе задействуются действительно продуктивные методы как гуманитарных, так и естественных наук.