МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА - пер-вое тео-ре-тическое на-прав-ле-ние фольк-ло-ри-сти-ки, вы-ра-зив-шее её са-мо-оп-ре-де-ле-ние как фи-ло-ло-гической на-учной дис-ци-п-ли-ны.

Мифологическая школа воз-ник-ла в Западной Ев-ро-пе в первой половине XIX века.

Её по-яв-ле-ние под-го-тов-ле-но эс-те-ти-кой Ф.В. Шел-лин-га и братьев А.В. Шле-гель и Ф. Шле-гель, вос-при-ни-мав-ших ми-фо-ло-гию как «ес-те-ст-вен-ную ре-ли-гию», а так-же дея-тель-но-стью гей-дель-берг-ских ро-ман-ти-ков (К. Брен-та-но, Л.А. фон Ар-ним, Й. Гёр-рес, осо-бен-но братьями Я. и В. Гримм), об-ра-тив-ших-ся к изу-че-нию немецкого фольк-ло-ра. Бра-тья Гримм, счи-тав-шие, что кор-ни национальной куль-ту-ры вос-хо-дят к древ-ним народным язы-че-ским ве-ро-ва-ни-ям, вы-дви-ну-ли по-сту-лат о тес-ной свя-зи ми-фо-ло-гии, язы-ка и уст-ной народной по-эзии, ко-то-рый стал для мифологической школы ос-но-во-по-ла-гаю-щим.

Мифологическая школа рас-смат-ри-ва-ла фольк-лор как про-дукт бес-соз-на-тель-но-го и без-лич-но-го твор-че-ст-ва кол-лек-тив-ной «ду-ши на-ро-да»; об-ра-тив-шись к срав-не-нию фольк-ло-ра различных на-ро-дов, она объ-яс-ня-ла сход-ные яв-ле-ния общ-ностью древ-ней-ших народных воз-зре-ний на при-ро-ду. Мифологическая школа име-ла так-же на-зва-ние «арий-ской тео-рии», по-сколь-ку её главная цель со-стоя-ла в ре-кон-ст-рук-ции язы-ка, ми-фо-ло-гии и фольк-ло-ра древ-них ари-ев .

Во второй половине XIX века по-сле-до-ва-те-ля-ми на-прав-ле-ния ста-ли: А. Кун, В. Шварц, В. Манн-хардт в Гер-ма-нии; М. Мюл-лер, Дж. Кокс в Ве-ли-ко-бри-та-нии; А. де Гу-бер-на-тис в Ита-лии; М. Бре-аль во Фран-ции; А. Пик-те в Швей-ца-рии.

В Рос-сии мифологическая школа офор-ми-лась на ру-бе-же 1840-1850-х годов в тру-дах Ф.И. Бус-лае-ва, пер-вым при-ме-нив-ше-го ме-то-до-ло-гию мифологической школы к сла-вян-ско-му ма-те-риа-лу, обо-га-тив её иде-ей ис-то-риз-ма. Вы-де-ли-лись кон-цеп-ту-аль-ные раз-но-вид-но-сти мифологической школы: ме-тео-ро-ло-ги-че-ская (или «гро-зо-вая»), свя-зы-вав-шая про-ис-хо-ж-де-ние ми-фов с ат-мо-сфер-ны-ми яв-ле-ния-ми (Кун); со-ляр-ная, ко-то-рая в ос-но-ве ми-фов ви-де-ла пер-во-быт-ные пред-став-ле-ния о не-бе и солн-це (Мюл-лер); де-мо-но-ло-ги-че-ская, вы-во-див-шая ми-фы из по-кло-не-ния «низ-шим» де-мо-нич. су-ще-ст-вам (Шварц, Манн-хардт).

Был раз-ра-бо-тан во-прос о про-цес-се ми-фо-твор-че-ст-ва (так, Мюл-лер объ-яс-нял воз-ник-но-ве-ние ми-фов «бо-лез-нью язы-ка» - се-ман-тическими из-ме-не-ния-ми в сло-вах). При этом всех ми-фо-ло-гов объ-е-ди-ня-ло убе-ж-де-ние в том, что древ-ние ве-ро-ва-ния ос-но-вы-ва-лись на обо-же-ст-в-ле-нии при-ро-ды.

В Рос-сии к со-ляр-ной тео-рии тя-го-тел О.Ф. Мил-лер (в тру-де «Илья Му-ро-мец и бо-га-тыр-ст-во ки-ев-ское. Срав-ни-тель-но-кри-ти-че-ские на-блю-де-ния над слое-вым со-ста-вом на-род-но-го рус-ско-го эпо-са», 1869 год). Сто-рон-ни-ком пре-ж-де все-го ме-тео-ро-ло-гической тео-рии был А.Н. Афа-нась-ев. Влия-ние мифологической школы ис-пы-та-ли А.Н. Пы-пин («О рус-ских на-род-ных сказ-ках», 1856 год), А.Н. Ве-се-лов-ский («За-мет-ки и со-мне-ния о срав-ни-тель-ном изу-че-нии сред-не-ве-ко-во-го эпо-са», 1868 год; «Срав-ни-тель-ная ми-фо-ло-гия и её ме-тод», 1873 год), А.А. По-теб-ня («Из за-пи-сок по тео-рии сло-вес-но-сти», 1874 год) и др.

Ряд тео-ре-тических по-сту-ла-тов мифологической школы в даль-ней-шем был от-верг-нут, од-на-ко со-б-ран-ный ею ог-ром-ный ма-те-ри-ал по фольк-ло-ру и ми-фо-ло-гии многих на-ро-дов по-слу-жил ос-но-вой для раз-ви-тия в XX веке но-вых ми-фо-ло-гических кон-цеп-ций (в том числе ри-ту-аль-но-ми-фо-ло-ги-че-ской кри-ти-ки).

В эпоху романтизма впервые было четко сформулировано положение об историческом и национальном своеобразии литературы. В лоне романтизма возникла и первая мифологическая школа в литературоведении. Толчком для ее развития послужила книга Я.Гримма «Немецкая мифология» (1835). Основным исследовательским принципом школы было отыскание в фольклорных и даже литературных произведениях «прамифа» или «первомифа», к которому, как к первичной биологической клетке, сводилось все позднейшее творчество.

Эта школа, зародившись в Германии, оказала большое влияние на литературоведение других стран, включая Россию. В Германии и России интерес к отечественной мифологии способствовал росту национального самосознания. А в области литературоведческих исследований помогал определить истоки и исторические пути развития многих фольклорных жанров.

Ведущими в науке о мифе были две английские школы мифологов – лингвистическая (М.Миллер) и антропологическая (Э.Лэнг, Дж.Фрейзер, Э.Тайлор). Эти школы оказали огромное влияние на литературоведение как своего, так и ХХ в., причем в ХХ в. их влияние на литературные теории было особенно сильным. В русском литературоведении идеи названных англичан использовали такие выдающиеся ученые, как А.Потебня и А.Афанасьев, автор трехтомного труда «Поэтические воззрения славян на природу», развивавшие идеи лингвистической школы, а также А.Веселовский, симпатизировавший антропологам.

Мифологическая критика.

Корни этого направления в литературоведении находятся в конце XVIII – начале XIX века, когда вспыхнул острый интерес к мифу, приведший к появлению первой мифологической школы, рассмотренной на предыдущей лекции. Основное различие между последней и вновь возникшей заключается в том, что мифологические литературоведы ХХ века занимались не столько анализом национального фольклора и поисками национальных корней, сколько прямым использованием древнего мифа в качестве инструмента для объяснения современной литературы. Миф определялся в качестве матрицы, не только штамповавшей первые художественные формы, но и все последующие, вплоть до настоящего времени.

Вся современная литература вдруг предстала насквозь пронизанной «мифологемами», «архетипами». При этом последние понимались не в качестве «пережитков», а как носители высшей художественности, мудрости и глубины.

Современное мифологическое направление в литературоведении возникло в самом начале ХХ века в Англии. Толчком к его возникновению послужила знаменитая книга Дж. Фрейзера «Золотая ветвь», первые тома которой появились в последнее десятилетие XIX века. В этой работе английский антрополог основное внимание уделил древним ритуалам, связанным со сменой сезонов (умирание– воскресение) и выросшим на их основе сезонным мифом. Именно поэтому фрейзеровское направление в литературоведении именуют «ритуально– мифологической критикой». Среди почитателей Дж.Фрейзера оказалась целая группа талантливых ученых Кембриджского университета, которые первыми применили новое учение для решения литературных проблем. Сначала Дж.Уэстон в книге «От ритуала к роману» (1920) предложила мифологическое прочтение цикла средневековых романов о Святом Граале, найдя в них множество сезонных ритуалов, а затем Г.Мэррей в работе «Гамлет и Орест» (1927) предположил, что Шекспир в образе Гамлета репродуцировал не более как мифологического бога зимы, замораживающего и убивающего все живое.

В работах Г.Мэррея, много и плодотворно занимавшегося проблемами трагедии, впервые в рамках кембриджской школы была высказана мысль о бессознательных каналах передачи традиций. Проще говоря, гениальный художник бессознательно, вне реального опыта, способен уловить и воспроизвести важнейшие мифологические образы, о которых он никогда ничего не знал. В частности, Шекспир, по утверждению Г.Мэррея, не знал ни мифа об Оресте, ни «Орестеи» Эсхила. И тем не менее его Гамлет – почти точная копия Ореста.

Мысль о бессознательной «заряженности» идеями и образами прошлых эпох впервые возникла у романтиков. Однако в стройную теорию она была оформлена только лишь одним из крупнейших психологов ХХ века Карлом Юнгом. Он выдвинул положение о «коллективном бессознательном» и «архетипе». Наше «коллективное бессознательное» запрограммировано древним опытом, не осознанно передающимся из поколения в поколение. Основным средством передачи является «архетип», который может принимать и современные формы. Например, железнодорожную катастрофу К.Юнг сводит к архетипу борьбы с огнедышащим драконом.

Идеи К.Юнга были усвоены английской мифологической критикой лишь отчасти, поскольку ученики Дж.Фрейзера были воспитаны на позитивистских традициях. Их отталкивала умозрительность теорий К.Юнга, лишенных твердых доказательств и отдающих романтизмом. Зато в Соединенных Штатах учение К.Юнга послужило важнейшим толчком для развития очень влиятельной мифологической школы, первые выступления которой относятся к 1910–20–м гг., расцвет падает на 40–60–е.

Образцы российской мифокритики можно найти, в частности, в сборнике «Литература и мифология» (1975).

Мифологическая школа - научное направление в фольклористике и литературоведении, возникшее в эпоху европейского романтизма. Мифологическую школу не следует отождествлять с наукой о мифологии, с мифологическими теориями. Хотя мифологическая школа занималась и собственно мифологией, но последняя приобретала в ее теоретических построениях универсальное значение как источник национальной культуры и привлекалась для объяснения происхождения и смысла явлений фольклора. Философская основа мифологической школы -- эстетика романтизма Ф.Шеллинга и братьев А. и Ф. Шлегелей. В конце 18-начале 19 веков появились специальные исследования: "Руководство по мифологии" (1787-1795) рационалиста Х.Г.Хейне, "Символика и мифология древних народов…" (1810-1812) идеалиста Г.Ф.Крейцера и др. Мистико-символическое толкование мифов у Крейцера критиковалось учеными (Г.Германом, И.Г.Фосом и др.) и поэтом Г.Гейне в "Романтической школе". Идеалистические тенденции в изучении мифов теоретически обобщил Шеллинг. По Шеллингу, миф был первообразом поэзии, из которой затем возникли философия и наука. В "Философии искусства" (1802-1803) он доказывал, что "мифология есть необходимое условие и первичный материал для всякого искусства" (указанное сочинение, М., 1966, с.105). Наиболее полно теория мифологии как "естественной религии" изложена Шеллингом в лекциях 1845-1846 годов. мифологический школа фольклористика

Сходные мысли высказал Ф.Шлегель. Во "Фрагментах" (1797-1798) он писал: "Ядро, центр поэзии следует искать в мифологии и в древних мистериях". (Литературная теория немецкого романтизма, 1934, с.182); по Шлегелю, возрождение искусства возможно только на основе мифотворчества, источником немецкой национальной культуры должны стать мифология древних германцев и рожденная ею народная поэзия ("История древней и новой литературы", 1815). Эти идеи развивал и А.Шлегель, их восприняли и разработали применительно к фольклору гейдельбергские романтики (Л.Арним, К.Брентано, Й.Гёррес) и ученики последних - братья В.Я.Гримм, с именами которых связывается окончательное оформление М.ш. Братья Гримм сочетали некоторые фольклористические идеи гедельбержцев с мифологизмом Шеллинга-Шлегелей. Они считали, что народная поэзия имеет "божественное происхождение"; из мифа в процессе его эволюции возникли сказка, эпос, легенда и т.п.; фольклор - бессознательное и безличное творчество коллективной народной души. Перенося на изучение фольклора методологию сравнительного языкознания, Гримы возводили сходные явления в области фольклора разных народов к общей для них древнейшей мифологии, к некоему "прамифу" (по аналогии с "праязыком"). По их мнению, исконные мифологические традиции особенно хорошо сохранились в немецкой народной поэзии. Взгляды Гримов теоретически обобщены в их книге "Немецкая мифология" (1835).

Приверженцами мифологической школы были А. Кун, В. Шварц. В. Манхардт (Германия), М. Мюллер, Дж. Кокс (Англия), А. де Губернатис (Италия), А. Пикте (Швейцария), М. Бреаль (Франция), А. Н. Афанасьев, Ф. И. Буслаев, О. Ф. Миллер (Россия). В М.ш. могут быть выделены два основных направления: "этимологическое" (лингвистическая реконструкция смысла мифа) и "аналогическое" (сравнение мифов, сходных по содержанию). А.Кун в работах "Нисхождение огня и божественного напитка" (1859) и "О стадиях мифообразования" (1873) толковал мифологические образы путем семантического сближения имен со словами санскрита. Он привлек к сравнительному изучению "Веды" (см. Ведическая литература), что осуществил также М.Мюллер в "Опытах по сравнительной мифологии" (1856) и "Чтениях о науке и языке" (1861-1864). Мюллер разработал методику лингвопалеонтологии, которая получила наиболее полное выражение в его двухтомном "Вкладе в науку о мифологии" (1897). Кун и Мюллер стремились воссоздать древнейшую мифологию, устанавливая сходства имен мифологических образов разных индоевропейских народов, сводя содержание мифов к обожествлению явлений природы - светил ("солярная теория" Мюллера), грозы и т.п. ("метеорологическая теория" Куна). Принципы лингвистического изучения мифологии оригинально применил Ф.И.Буслаев в работах 1840-50-х годов (собраны в книге "Исторические очерки русской народной словесности и искусства", т.1-2, 1861). Разделяя общую теорию М.ш., Буслаев считал, что все жанры фольклора возникли в "эпический период" из мифа, и возводил, например былинные образы к мифологическим сказаниям о возникновении рек (Дунай), о великанах, живущих в горах (Святогор), и т.п. Крайнее выражение солярно-метеорологическая теория получила в работе О.Миллера "Илья Муромец и богатырство Киевское" (1869). А.А.Потебня, отчасти разделявший взгляды М.ш., считал речь "…главным и первообразным орудием мифического мышления" ("Из записок по теории словесности", Харьков, 1905, с.598) и искал в народной поэзии следы этого мышления, но отрицал теорию Мюллера "болезни языка" как источника мифологических образов. На основе "аналитического" изучения мифов возникали различные теории. Так, В.Шварц и В.Манхардт выводили мифы не из обожествления небесных явлений, а из поклонения "низшим демоническим существам (демонологическая, или натуралистическая, теория), в связи с чем фольклор они связывали с "низшей мифологией" (см. "Происхождение мифологии…", 1860, "Поэтические воззрения на природу греков, римлян и германцев"…", 1864-1879, В.Шварца; "Демоны ржи", 1868; "Лесные и полевые культуры", 1875--77; "Мифологические исследования", 1884, В. Манхардта). Своеобразным синтезом различных теорий М. ш. была работа "Поэтические воззрения славян на природу" (т.1-3, 1866--69) А. Н. Афанасьева, который наряду с Буслаевым впервые в России приложил принципы М.ш. к изучению фольклора ("Дедушка домовой", 1850, "Ведун и ведьма", 1851 и др.). Дань М.ш. отдали в ранних работах А. Н. Пыпин ("О русских народных сказках", 1856) и А. Н. Веселовский ("Заметки и сомнения о сравнительном изучении средневекового эпоса", 1868; "Сравнительная мифология и её метод", 1873), причем последний внес в понимание мифологии и ее соотношения с фольклором идею историзма. Впоследствии Буслаев, Пыпин и Веселовский подвергли критике концепции М.ш. Методология и выводы М. ш., основанные на идеалистическом понимании мифологии и преувеличение ее роли в истории искусства, не приняты последующим развитием науки, однако в свое время М. ш. сыграла важную роль, способствуя активному изучению фольклора и обоснованию народности искусства. М.ш. заложила основы сравнительной мифологии и фольклористики и поставила ряд существенных теоретических проблем.

В 20-м веке возникла "неомифологическая" теория, в основе которой лежит учение швейцарского психолога К.Юнга об "архетипах" - продуктах "безличного коллективного бессознательного" творчества первобытного человека, обладающих демонической или магической природой. По Юнгу, "хорошо известное выражение архетипа есть миф и сказка … здесь он выступает в специфически отчеканенной форме" ("Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien uber den Archetypus", Zurich, 1954, S.5-6). "Неомифологи" сводят фольклорные образы, а также многие сюжеты и образы новой литературы к символически переосмысленным "архетипам" древнейших мифов, а мифологию считают объяснением магического обряда и отождествляют ее с религией. Крупнейшие представители "неомифологизма" в фольклористике: французы Ж.Дюмезиль и Ш.Отран, англичанин Ф.Рэглан, голландец Ян де Фрис, американцы Р.Карпентер и Дж.Кэмпбелл и др. "Неомифологизм" стал весьма широким направлением и в современном буржуазном литературоведении (Ф.Уилрайт, Р.Чейз, У.Дуглас и др. Советская наука изучала мифологию, опираясь на марксистское учение.