Традиции индокитая. Религия

Полуостров Индокитай занимает более половины территории юго-восточной Азии, расположенной на крайнем востоке Евроазиатского материка и прилегающих островах. Очень живописны пейзажи многих районов полуострова с густыми лесами, саваннами, зарослями бамбука и водопадами на горных реках.

Общая площадь Индокитая – около 2 млн. кв. км. На Индокитайском полуострове в настоящее время проживает около 217 млн. чел. Внешний облик абсолютного большинства жителей Индокитая типичен для южно-азиатской малой расы. Для них характерно сочетание монголоидных признаков – желтоватый цвет кожи, плоское лицо, выступающие скулы, низкое переносье – с некоторыми австралоидными чертами: широким носом, утолщенными губами, выступающими челюстями. Крупнейшим народом Индкитая являются вьетнамцы – вьеты (по языку и культуре им близки мыонги) а также тхо, тит и другие народы, населяющие Вьетнам.

Во Вьетнаме, среди народности тхай выделяются подгруппы «красных», «черных» и «белых» тхай. Представительниц различных подгрупп лаосского этноса можно различить по вертикальному или горизонтальному расположению декоративных полос на их юбках, и по орнаменту на них. Вьетнамцы традиционно носят халат, иногда даже сразу два; штаны сложного кроя и тюрбан. И женщины, и мужчины в жару и в дождь надевают конические шляпы – нон из пальмовых листьев.

Бирманцы, тайцы, лаосцы и кхмеры обертывают бедра длинным куском ткани, пропускают между ног и закрепляют на поясе. Женщины лао носят многоцветную юбку с золотым или серебряным узором, женщины лы – юбку цвета индиго с пестрым узором и т.п. Мужчины в деревнях подпоясываются широким поясом, который выполняет множество разных функций, от платка до палатки.

Традиционным хозяйством населения Индокитая являются земледелие и рыболовство. Крестьяне часто разводят быков, буйволов, свиней, лошадей и мелкий рогатый скот, хотя животноводство не является самостоятельной отраслью хозяйства. Скот используется в основном как тягловая сила. В Юго-Восточной Азии существуют разные системы земледелия: равнинное, заливное, суходольное, террасное. Главной культурой является рис: предполагают, что именно на территории Индокитая впервые возникло искусство выращивания заливного риса. Он прекрасно развивается в жарком и влажном тропическом климате, хорошо хранится в домашних условиях без дорогостоящих элеваторов и дает хорошие урожаи при минимальном количестве удобрений. Помимо риса выращивают кукурузу, сахарный тростник, таро, ямс, табак, бетель, хлопчатник, а также овощи и фрукты – дуриан, папайю, манго, ананас и др., местные сорта чая и кофе.

Существует несколько этапов выращивания риса. Поля разрыхляют с помощью деревянного плуга, в который впрягают буйволов. После вспашки залитого водой поля его выравнивают бороной. Рисовую рассаду высаживают на затопленное поле вручную; жнут короткими серпами или маленькими ножами. Собранный рис обмолачивают, оббивая снопы о каменные ступы или прогоняя буйволов по разложенным снопам. Все этапы возделывания риса сопровождаются разнообразными обычаями и обрядами.

С сельским хозяйством тесно связано рыболовство, речное и морское. Его развитию способствуют близость моря, множество рек и тысячи гектаров заливных полей, где разводят рыбу. Этим занимаются в основном мужчины, а женщины перерабатывают улов. По всему морскому побережью страны сотни тысяч рыбаков выходят в море на небольших парусных джонках или моторных лодках. Добывают и крабов, креветок, омаров, кальмаров, моллюсков и другие морепродукты. При разливе рек в сезон дождей рыба попадает на затопляемые поля, и крестьяне выходят на «лов» рыбы целыми семьями, погружая в мутную воду плетеные ловушки с отверстиями для «запуска» рыбы, оснащенными бамбуковыми остриями. Сходным образом ловят рыбу в обмелевших реках и каналах. В запрудах, перегораживающих небольшие речки, ставят ловушки – бамбуковые верши высотой до 2 м с воронкообразным входом; в них кладут приманку – жареные кукурузные зерна или буйволиный помет. Ловят рыбу бреднем, сетями, переметами с большим количеством крючков (до 150), удочками из бамбука или дерева или бьют острогой со спины бредущего по мелководью буйвола. Много рыбы остается на морском берегу после отлива и застревает в иле; ее собирают передвигаясь на специальных «санях». Рыбаки выходят в море на парусных судах и лодках – сампана, но в последнее время моторные суда становятся все более популярными.

Традиционные ремесла

Народы Индокитая издавна занимаются многими видами ремесел; в одном только Вьетнаме их начитывается более ста. Самыми популярными являются кузнечное дело, гончарное ремесло, резьба по дереву, ткачество, плетение, вышивка, ювелирное искусство. Одно из самых замечательных явлений в искусстве стран Юго-Восточной Азии – обработка дерева, с ней связана лаковая живопись.

На Индокитайском полуострове ткачество появилось сравнительно поздно. Его история связана со знанием и добыванием сырья для пряжи растительного и животного происхождения. Самым ранним материалом для ткачества были волокна различных деревьев, конопли и крапивы. По мотивам и технике ранние формы ткачества близки к плетению сетей и корзин. У некоторых народов это занятие окружено суеверными ограничениями и запретами, а у одного из племен Лаоса ткачество вообще запрещено.

Ткачество неразрывно связано с женским трудом. Все этапы изготовления ткани сопровождаются ритуалами, а деталям ткацкого станка и тканям приписывается магическое значение. Часто ткачихи приносят жертвы духу станка, чтобы не обрывались нити пряжи; во время работы ни с кем не разговаривают и не разрешают мужчинам присутствовать при их занятии.

Важной частью традиционной культуры народов Индокитая является искусство ведения войны. Самобытные воинские традиции включают в себя умение вести рукопашный бой, фехтование на кинжалах и мечах, копьях и палицах, джигитовку и стрельбу из лука а также искусство ведения боя со спины слона и с борта боевого судна. Холодное оружие народов Индокитая традиционно включало в себя средства ближнего и дальнего боя. К первым относятся наконечники пик и другого древкового оружия, а ко вторым – короткие и длинные мечи, сабли, кинжалы, крисы и т.п. Статус кузнеца был традиционно высок, а в изделиях оружейников воплотились наивысшие достижения народов Индокитая в работе с металлом. Многие виды клинкового оружия считались наделенными магической силой, а их изготовление сопровождалось сложными ритуалами, закрытыми для непосвященных. Многие образцы холодного оружия из стран Индокитая являются подлинными произведениями искусства.

Многие традиционные праздники вошли в этническое самосознание и стали символами культуры народа. Они укрепляют дух общинной солидарности: во время праздника все члены общины эмоционально ощущают свое единство. Особенно большую роль семейно-общинные традиции играют в новогодних праздниках: в обрядах поклонения духам предков и в почитании духа- покровителя общины. Календарные обычаи и обряды всегда были одним из важнейших истоков художественного творчества народов Индокитая: музыки, танца, мистерий, живописи, изготовления масок, кукол, костюмов и т.п. В конце ХХ в. у многих народов Юго- Восточной Азии возрос интерес к традиционным праздникам, несмотря на утрату ими некоторых элементов прежней обрядности.Среди многочисленных праздников у вьетнамцев самое важное место занимает Тэт Нгуен дан (Праздник первой утренней зари) – Новый год по лунному календарю, самый торжественный и веселый праздник, знаменующий приход весны. Каждому сезону соответствуют свои праздники, например, осенью устраивают праздники на воде, праздники середины осени, средины года, двойной девятки ит.п. В Таиланде вскоре после встречи Нового года совершают праздничные обряды сезона дождей: церемонию первой вспашки, поклонение Матери риса, День рождения Будды, Праздник ракет, Церемонию вызывания дождя, начало буддийского поста и т.п. Многие праздники связаны с почитанием и обожествлением риса, главной сельскохозяйственной культуры в Индокитае.

Праздничные развлечения – это и театрализованные действа, танцы в масках, лодочные гонки, перетягивание каната, церемониальные шествия, запуск ракет, состязания воздушных змеев, обливание водой и т.п.

Традиционный театр в странах Индокитая долго сохранял связь с породившими его архаическими ритуалами; он и сейчас окончательно не превратился в развлекательное светское зрелище и не утратил свою сакральную функцию. Наиболее популярны две формы театра – живых актеров (балет, драма) и кукольного театра (театр кукол-марионеток и театр движущихся силуэтных картин и плоских кожаных кукол). Театр теней был одним из любимых народных развлечений многие века в Таиланде, Лаосе и Камбодже. Театральные труппы возводили помост в усадьбах буддийских храмов, ставили экран из прозрачной белой ткани, и разыгрывали захватывающие истории, связанные главным образом с индийским эпосом. «Актеры» – ажурные кожаные раскрашенные куклы, вставленные в трости; в коллекции кукловода их насчитывается от 150 до 300. Среди них – отшельники-риши, священные комики, которым приписывают большую магическую силу, короли и королевы, демоны, духи и пр. кукловод прижимает кукол к экрану, и зрители, сидящие перед ним, видят их тени или силуэты. Спектакли театра теней иногда заказывают для изгнания демонов болезни.

В классическом балете Таиланда, Лаоса и Камбоджи актеры иногда танцуют в масках из папье-маше с отверстиями только для глаз, используя жесты и пантомиму. Каждой категории персонажей соответствует определенный тип масок с цветовой символикой: зеленый цвет означает удачу, желтый – злость, синий – взволнованность, красный – ярость. Маски положительных героев имеют широко раскрытый рот с ровными зубами, отрицательных – растянутый рот с торчащими из него клыками. Хореография балета кхон восходит к древнеиндийскому канону, только вместо 108 основных танцевальных движений, в нем использовалось 64, а позже – 19 движений с символическими значениями. Танцевальные движения веками оттачивались при подготовке к важным придворным церемониям и ритуалам.

Разнообразные музыкальные инструменты можно разделить на ударные, духовые и струнные. Всемирную известность приобрели также донгшонские барабаны – образцы древнего искусства обработки металла, изготовления бронзы в Индокитае. Традиция литья таких барабанов дожила до ХХ в. у каренов. Барабаны разной величины и формы; они присутствуют на всех народных гуляньях, праздниках и обрядах. Испокон веков ценным инструментом считается гонг; в прежние времена по количеству и размерам гонгов определялась состоятельность семьи. Примером ударного тайского инструмента является гонг вонг лек – сочетание 16 медных гонгов, расположенных слева направо в порядке повышения высоты тона. Исполнитель сидит в центре горизонтально положенного на пол инструмента и ударяет по нему двумя молоточками. Пример духового инструмента – губной орган кэн – из14 тростниковых трубок разного диаметра и длины, скрепленных полосами ротанга и снабженных латунными тростями. Трубки вставлены в деревянную полость с отверстиями для вдувания воздуха. Бирманские классические песни обычно исполняют под аккомпанемент арфы, имеющей вид ладьи с изогнутым грифом, на котором натянуты шелковые струны. Арфа упоминается самой первой в исторических бирманских документах и считается символом всего прекрасного. Музыкальная культура богата вокальными жанрами, живыми, светлыми мелодиями, протяжными и грустными.

Религии и верования

Религиозная жизнь на полуострове очень разнообразна. В первые века нашей эры в странах Юго-Восточной Азии начали распространяться индийские религиозные учения – индуизм и буддизм. Во многих странах утвердился буддизм, сильно повлиявший на образ жизни местного населения. На религиозные взгляды некоторых народов воздействовал индуизм. Так, в Сиаме и Кампучии еще в ХХ в. при королевском дворе находились представители касты исполнителей брахманских обрядов. С VII–VIII вв., и особенно с XIV в. в Индокитае начал распространяться ислам. Начиная с XVI в. европейские миссионеры активно насаждали христианство в странах Индокитая. В результате на полуострове появилось некоторое количество католиков и протестантов. Католиками являются и потомки португальцев, осевших в Кампучии в XVI в. В начале ХХ в. появились новые секты, например, каодай во Вьетнаме. Однако сохраняются и мощные пласты древних религиозных верований, сосуществующих с мировыми религиями – пришелицами; особенно стойкими оказались культ природы и аграрные культы. Буддийские и христианские миссионеры ведут активную прозелетическую деятельность среди приверженцев местных культов.

Буддизм

Подавляющее большинство населения Бирмы, Таиланда, Лаоса и Камбоджи исповедует буддизм; он является государственной религией в этих странах. В центре почти каждого селения высится храм-пагода – обычно самое большое и красивое здание в округе. Во Вьетнаме буддизм существует в северной форме махаяны и тесно переплетен с даосизмом, конфуцианством и культом предков, в остальных странах он преобладает в форме южной тхеравады, принесенной из Шри Ланки в VIII–ХI вв. У малых тибетско-бирманских народов, живущих в Бирме, распространен ламаизм – разновидность северного буддизма.

Огромное влияние буддизм оказывает на современное общество Таиланда, Мьянмы и других стран. Ежегодно в монастырях проходят монашеский искус около 200 тыс. молодых людей в возрасте 20–24 лет. Буддийская мораль активно пропагандируется через систему образования и средства информации. Даже при решении сугубо светских задач правительство Таиланда опирается на буддийскую церковь. С буддизмом связаны многие стороны искусства, литературы, культуры и повседневной жизни.

Изготовление изображений Будды считается важной религиозной заслугой, обещающей благоприятное перерождение в будущей жизни. Скульптурные изваяния Будды из самых разных материалов тиражируются в огромных количествах; их изготавливают всевозможных размеров: от маленьких фигурок, замурованных в ступах, до колоссальных статуй, размещающихся на открытом пространстве или в специальных храмах-«футлярах», как, например, 46-метровая фигура Лежащего Будды в храме Ват По в Бангкоке.

Древние культы

В Юго-Восточной Азии прочные позиции сохраняют древние культы, восходящие к тому периоду, когда местное население еще не испытывало на себе влияния мировых религий. Особенно большое значение имел культ предков. Так, главное место в доме вьетов – алтарь предков, перед которым совершаются все семейные обряды. Обычно он представляет собой столик, на котором хранятся ритуальные предметы, в том числе таблички с именами умерших прародителей. Культ предков сохраняется и у бирманских нага, верящих, что дух умершего живет в его черепе, и потому сохраняющих черепа в особых хранилищах.

У бирманцев сложилась система почитания натов, духов-хозяев; ими становятся после смерти души героев и вообще всех хороших людей. Верят, что в каждом предмете и явлении природы обитает свой нат. Главными считаются наты – хозяева всего земного, га-наты, а небесные духи, му-наты и духи, обитающие в околоземном пространстве – менее влиятельными. С распространением буддизма наты были включены в буддийский пантеон как помощники и защитники учения Будды. С древними культами связаны многие земледельческие обряды, ритуалы жизненного цикла и обычаи повседневной жизни.

В каждой стране Индокитая есть свои традиции и порядки, но есть и несколько правил поведения, которые объединяют весь Индокитай. Потому перед тем, как приехать в любую из пяти стран полуострова, интересно было бы узнать о национальных особенностях местных жителей.

Во всем Индокитае основные обычаи и табу связаны с религией, и их несоблюдение обидит местных жителей везде, без исключения. Правила эти довольно просты. Нигде в Индокитае нельзя:

прикасаться к монахам, особенно женщинам
дотрагиваться до головы и волос других людей (детей и взрослых)
класть ногу на ногу так, чтобы ступни указывали на изображение Будды
забираться на изваяния Будды (грозит тюремным заключением)
входить в храм в обуви и, наоборот, разгуливать по территории храма босиком

Где-то к соблюдению этих правил относятся очень серьезно, где-то попроще, но в любом случае о них следует знать.

Тайланд

Население Тайланда составляет около 60 млн. человек, большая часть из которых тайцы. Второе место по численности занимают выходцы из Китая, затем моны, кхмеры, лаосцы, малайцы, персы и индийцы. Так же Тайланд всегда очень охотно принимал европейских иммигрантов, и в результате этого смешения в стране нет понятия «типичный таец» - внешность у всех очень разная. Государственный язык – тайский, среди образованной части населения широко распространены английский, китайский и японский. В последнее время все больше тайцев изучают русский…

Большинство населения буддисты, однако, здесь имеется свобода для всех религий – есть и христиане, и мусульмане, и индусы, и немногочисленные сикхи. Изображение Будды считается священным и за святотатство даже иностранцам грозит наказание. При этом тайцев нельзя назвать очень религиозными, в отличие от жителей, например, соседних Лаоса или Камбоджи. Покровителем всех религий в Тайланде считается король. К королевской семье здесь относятся с огромным почтением и даже иностранцам не разрешают пренебрежительно о ней отзываться, а задавать вопросы о короле считается бестактностью.

Тайцы верят, что их жилище охраняют духи. Поэтому возле каждого здания можно обнаружить домики для «хранителей жилища» и ежедневные подношения в виде сладостей, фруктов и цветов.

Кухня Тайланда имеет много общего с вьетнамской и китайской кухней, а любовь к специям роднит ее с индийской. Местные жители очень любят кисло-сладкие блюда, а любимая еда тайцев – лапша, в которую добавляются самые разные ингредиенты, и соус карри.

Мужское население Тайланда поголовно увлекается тайским боксом, а любая тайка умеет делать знаменитый тайский массаж.

Мньянма (Бирма)

Здесь живет около 70 народностей и этнических племен. Основное население – бирманцы, к ним примыкают тайцы и индийцы. Национальные меньшинства – карены, кая, моны, шаны, качины, ва, нага и другие. Государственный язык бриманский, но здесь море диалектов. Некоторые бирманцы понимают английский. Занимается население в основном земледелием и рыболовством. Самые успешные и богатые бирманцы работают на нефтепромыслах и в обрабатывающей промышленности. Бирманцы – религиозный народ, в подавляющем большинстве буддисты, но есть так же мусульмане, христиане-баптисты, индуисты и конфуцианцы. Этнические племена сохранили древние верования, возникшие еще до буддизма.

Здесь вообще сохранилось очень многое – в частности, почти не подверглось осовремениванию искусство. Театрализованные представления как ставились по мотивам древних буддистских легенд, так и ставятся до сих пор. Из современного – театр огромных марионеток.

А вот к чему бирманцы относятся менее трепетно, так это к названиям. Они просто обожают все переименовывать! Города, улицы, храмы, да даже название страны – в путеводителях из-за этого возникает невероятная путаница. К особенностям бирманцев можно отнести страсть к ремонту дорог и… плевки на землю. В качестве жвачки народ использует растущий здесь орех, окрашивающий зубы и слюну в красный цвет. Выглядит это устрашающе, но на самом деле бирманцы очень добрый и любознательный народ, никогда не унывающий, несмотря на бедность.

Главная деталь здешней национальной одежды – юбка. Причем, юбки носят и женщины, и мужчины. Отличаются их наряды по рисунку и способу ношения. В Бирме вообще относительное равноправие полов с точки зрения восточной культуры. Бирманки, кстати, почти поголовно курят сигары…

Национальная кухня и здесь – микс из индийской и китайской. В основе почти любого бирманского блюда лежит рис. К нему добавляется соус карри, острый овощной салат, и нгапи - высушенная и растертая креветочная паста. Морепродукты, рыба и фрукты – повсеместно, и почти нет мяса. Здесь можно попробовать блюда из насекомых.

Лаос

Численность населения Лаоса около 6 млн. человек и для страны таких размеров это очень не много. При этом Лаос отличается большим этническим разнообразием – в стране насчитывается более 70 народностей, которые делятся на три основные группы по месту проживания. Большую часть населения составляют лао-лумы из речных низин и подножий гор. Лао-тхенги живут кланами в горных лесах и занимаются натуральным хозяйством. На севере страны в горах живут немногочисленные лао-сунги и народности мяо и яо. Официальный язык лаосский, но общество говорит на всех возможных диалектах. В образованных слоях общества распространены французский и английский. Правда, образованное общество в стране, где писать умеют 53%, невелико.

Буддизм хоть и основная религия – придерживается ее здесь самое маленькое во всем Индокитае количество человек. Лаосцы придерживаются анимистической веры в духов, которых надо постоянно ублажать и почитать. Мужчины-буддисты обязаны пройти послушание в монастыре.

В Лаосе культ семьи. Среднее лаосское семейство в среднем состоит из 7 членов и как минимум трех поколений. Глава семьи - мужчина, но женщины не испытывают здесь никаких притеснений. Детей воспитывают крайне демократично, однако повзрослевшим детям могут запросто запретить выходить замуж или жениться, если родителям не понравится избранник. В Лаосе не поощряется, но законно существует многоженство.

Традиционное приветствие в Лаосе - "ноп" - сложенные "лодочкой" ладони прикладываются к голове или груди с легким поклоном в знак уважения к людям более высокого статуса или возраста. Процесс совершения «ноп» диктуется сложным кодексом и туристам не рекомендуется копировать этот жест, чтобы не обидеть лаосца. Так же здесь нельзя фотографировать местное население без разрешения.

Камбоджа

Основную часть 12-миллионного населения Камбоджи составляют кхмеры. Остаток делят вьетнамцы, китайцы, малайцы, а так же народности куй, мнонги, стиенги, лао и другие. Официальный язык – кхмерский, но распространен так же французский, английский и, конечно же, диалекты. Религия – буддизм, здесь его исповедует почти все население, небольшой процент мусульман и еще меньший народностей, поклоняющихся языческим богам. Камбоджийцы очень религиозны и преданны своему королю.

Население Камбоджи отличается сдержанным характером и любовью к праздникам. Одни и те же религиозные праздники отмечаются везде по-разному и в разное время, так что можно сказать, что в Камбодже постоянно что-то празднуют. На улицах городов проводятся костюмированные шествия, устраиваются музыкальные и световые шоу. Особой любовью пользуется кхмерский балет в сопровождении женского хора, и театр теней. Мужчины и женщины здесь носят саронги – хлопковые дома и шелковые для праздников, но в крупных городах большинство придерживается европейского стиля.

Царящий здесь культ семьи роднит Камбоджу с Лаосом. Но в последнее время старшее поколение очень переживает за младшее, берущее пример со свободных европейцев и даже с более раскрепощенных тайцев и вьетнамцев. Всеми силами они пытаются сохранить клановость и очень не любят, когда дети уезжают из семьи.

Камбоджийцы очень терпимы к проявлению незнания местных законов и традиций, но все же рекомендуется уважать страну. Местные традиции здесь характерны для всего Индокитая, но есть несколько правил, типичных только для Камбоджи. Например, здесь нельзя злиться или ругаться на людях, показывать на кого-то пальцем, вручать какие-либо вещи людям можно только правой рукой, бестактным здесь считается и поднятый вверх большой палец руки.

Национальная кухня Камбоджи объединяет в себе любовь к рису и лапше. Очень популярен здесь суп с лапшой, в который кладут все подряд от яиц до улиток. Мяса почти нет, только рыба. Широко используются маринованные овощи и фрукты и блюда из насекомых.

Вьетнам

Самая густонаселенная страна Индокитая, численность населения – 82 млн. жителей. Территорию Вьетнама заселяет более 54 различных этнических групп. Самой многочисленной из них является народность «кинхи». Именно они являются коренными вьетнамцами – темноволосыми и миниатюрными. Так же здесь проживают китайцы, кхмеры, индийцы, тямы и горные племена. Национальный язык вьетнамский, однако, у каждой народности свои диалекты. У вьетнамцев очень размеренный образ жизни. Они никуда не торопятся, почти никогда не ссорятся и не повышают голос. Городские жители ведут европейский образ жизни – они не слишком религиозны, любят ходить в бары и на дискотеки. Население очень заботится о своем здоровье, ходит в марлевых повязках вдоль трасс и занимается спортом. На взгляд европейца на вьетнамских трассах нет правил дорожного движения – машин масса, и все двигаются в хаотичном порядке.

Во Вьетнаме огромное значение придают именам. Их не спешат сообщать при знакомстве, предпочитая обращение «господин» или «госпожа». При разговоре они не смотрят в глаза собеседнику, особенно имеющему более высокий статус в обществе, женщины избегают рукопожатий. Вьетнамцы почти всегда улыбаются, но это не всегда означает, что им весело – это традиция. А еще они терпеть не могут говорить «нет», используя для отказа разные уклончивые формулировки.

Считается табу хвалить новорожденных, передавать друг другу зубочистки, прикасаться своими палочками для еды к палочкам другого человека и оставлять их в еде, пользоваться полотенцем родственников, переворачивать музыкальные инструменты, ставить на стол один прибор для еды (обязательно два, даже если за столом больше никого нет).

Основные продукты национальной кухни – рис и лапша. Способов приготовления лапши здесь сотни, на ней специализируются целые рестораны и забегаловки. Из риса же готовят закуски, горячее и сладости. Вообще на взгляд европейца вьетнамская кухня довольно странная и сочетает в себе не сочетаемые продукты, но это только на первый взгл яд.

Как понять взаимоотношения в нём?
Индокитай это на текущий момент две большие общности.
Будисткая - Вьетнам,Лаос,Таиланд,Камбоджа,Мьянма.
Мусульманская - Малазия, Индонезия и Бруней.
По национальному фактору есть несколько общностей.
Вьеты (74 млн и 1,3 миллион Мяо, и ещё 9 миллионы Мяо и 1 миллион Яо в Китае)- потомки Юэ порабощённых Хань ещё до нашей Эры. Но Вьеты долго и героически сражали потеряв большую часть своих земель и далее. Так что Китайско-Вьетнамские войны 20 века лишь бледный отголосок тех войн.Это основное население Вьетнама.
Тайские народы (100 млн тайскоязычных, и еще 35 миллионов тибетскоязных 30 из которых бирманцы народ тайский но мешанный с тибетцами, также как народ Ва у Вьет). Особенность тайских народов в том что они не стали строить классическую Империю. Они помогали тибетцам и вьетам, а также устроили партизанскую войну против Хань. Сотрудничество с тибетцами привело к тому что они построили совместное государство Паган. Правда оно потом пало под монголами. Но народ Шан - одни из тайских народов, построил своё государство которое в конечно итоге стало Бирмой, хотя он и утартил там лидерство по численности. Тайцы были всегда кучей мелких княжеств и вождеств, сродни средневековой Германии. Время от времени они образовывали крупные государства. Но зачастую это не были чисто тайские государства, так как они легко находили общий язык со всеми. От того и тайская группа языков включает более сотни народов, народностей и диалектов. Бирманцы же интересны тем что это народ говорящий на тибетском языке, пишущий индийской письменностью, и в основе своей генетически тайский.
Кхмеры (16 и 8 миллионов Мон полинезийцев живущих в Мьянме и 7 миллион тибетоговорящих Карен тоже в Мьянме) - это полинезийцы приплывшие в Индокитай. Есть мнение что они исконное население Индокитая, однако оно весьма сомнительно. Это на столько ярко выраженные полинезийцы что нет никаких сомнений в их происхождении с Тайваня. Это подтверждается и недавними исследованиями генетики. А вся их веддская окрашенность лишь следствие не верной оценки их фенотипа в 20 годы 20 века что было выгодно и для колонизаторов. Так как позволяло обосновать английские претензии. Цейлоннаш и это тоже наше. Ближние родственники Кхмеров это коренные доханьские жители Тайваня, народы кумасо и маори. И расселение этих народов началось позже чем появление Тайских народов. Они пришли в Индокитай и встретили там тайские народы которым было в общем то все равно на них, от того они и разрослись.
И так при том что государств в буддисткой общности пять, в реальности это не пять народов, а только три хотя очень пёстрых.
Да Вьеты это Вьетнам. И живут они не только во Вьетнаме. Самая большая диаспора в США,потом Камбодже и Франции. По мимо собственно Вьетов это родственные им Мяо живущие главным образом в Китае их 9 миллион и ещё один расселён по всему Индокитаю. Есть они в США, многие Мяо были сторонниками Южного Вьетнама. Мяо это не чистокровные Вьеты, хотя они тоже потомки Юэ (древнего Вьета). Яо ну это теже Мяо только по другому мешанные - их миллион. Генетически часть южных ханьцев тоже потомки Юэ (Вьета) и тоже им отчасти родственны, но они попали в рабство ещё во четвертом - втором веке до нашей эры и сильно смешались и полностью ассимилировались.
В 333 году днэ Хань разбили государство Юэ которое самоназывалось Вьет. Государство Хань - Чу разбило Вьет взяв значительную часть их земель, а остатки образовали государства Манвьет(Миньюэ по ханьски - провинции Фуцзянь и Гуадун сейчас)и Намвьет (Нанюэ по ханьски северная часть Вьетнама). Вьет занимал самые плодородные земли современного Китая - всё его юговосточное побережье, и именно после этого Хань окончательно оформились в Империю и сложилась концепция Срединной Империи. Впрочем они и до того были националистами и империалистами. В 110 днэ пал и Манвьет вместе с завоёваным ранее Намвьетом. Тогда хань ещё не научились до конца истреблять народы, и беднота в некоторой мере смешалась с порабощённым населением. Кроме того начиналось большое наступление на Север и нужны были солдаты. Сколько таких потомков ханьских солдат и рабов на Юге? На самом деле не так много как кто то думает - процентов 15% и только в самой прибрежной зоне. Есть несколько древних Вьетских городов, в которых они и проживают. Потому как земли были отобраны у их предков очень давно. Отсюда и грандиозные земляные владения некоторых ханьских сановников империи Тан в этих регионах. Это отобранные земли вьетов где им позволялось быть рабами пока их место не занимали хань. В 40 году сёстры Чынг подняли восстание Намвьета но были разбиты через два года. И до 544 года Вьетнам находился под ханьским игом. Но благодаря действиям Когурё на Севере в 544 году Ли Нам Де поднял восстание и освободил вьетов. Но в 602 ханьцы опять завоевали северный Вьетнам в 905 вьеты опять после ста лет восстаний и попыток изгнать хань в том силе и благодаря ослаблению Хань в войнах на Севере изгнали хань. В 1407 Китай опять завоёвывает вьетов но в 1427 они опять отбиваются. В общем вьеты умеют воевать, против сил превосходящего их противника, не просто так.
Кхмеры родственники маори это всё говорит о том кто они. Их 16 миллионов в основном в Камбодже 14 миллионов. Но и по всему Индокитаю они тоже есть в Таиланде 1,4 Вьетнами 800. Их мировосприятие и мироощущение такое же абсолютно. Мон их родственники в Мьянме. Карен это мон смешавшиеся с тибетцами.
То что Лаос не является частью Таиланда это лишь последствие действий СССР. Лаос и Таиланд и имеют абсолютно одинаковое население - Тайские народы. Один слоговый алфавит - абугида со специфическим тайским начертанием. Отличия которого по реформам в 60е годы.
Мьянма хоть и говорит по тибетски, но тоже государство тайских народов. Которые смешались с тибетцами но не так сильно как казалось бы. Письменность их тоже основана на абугиде но все буквы круглые по начертанию.
Камбоджу верно называть Кхмерией. 90% населения Камбоджи полинезийцы кхмеры. Алфавит их тоже из семейства абугида но другой. И глифика более прямоугольная, более похожая на индийское деванагари - то письмо которым они пишут на монетах слова на языке хинди.
Вьетнам - 88% его Вьеты. Письменность - латиница.
Буддизм Тхеравада общая религия всех Тайских народов и полинезийцев. Вьетнамцы атеисты. Ранее они были буддистами но уйдя от буддизме они остались атестами 82% вьетнамцев атеисты. Только вьетнамский атеизм правильнее было бы назвать язычеством. Так как есть культ предков, вера в приметы,а половина атеистов выполняет ритуалы поклонения Богине-матери, хотя только 1% говорит что верит в это. Есть даже храмы коммунизма. Хотя бы вьеты поняли что это религия:). Так что Вьетнам лишь по традиции общества можно отнести к буддистким обществам и буддисткому сообществу Индокитая.
Теперь о мусульманах. Собственно в Индокитае это только Малазия, но рассматривать её в отрыве и Индонезии глупо. Только действия колонизаторов привели к тому что Яванский Халифат разделён на Индонезию и Малазию, ну и Бруней - маленькое нефтянное государство.
Так вот - Малазия полностью искуственное государство собранное из многих. Его часть на Калимантане и вовсе христианская так называемая Восточная Малазия. Это не смотря на более чем полувековую политику насильственной исламизации и замещения местного населения исламским.
Государства Саравак и и Сарабах должны быть в составе Филлипин. Только насильственные действия Англии изменили это.
Именно это и является главной причиной бытовой ненависти между жителями Малазии и Филлипин. Если бы кто либо поддержал бы Филлипины, то они бы с радостью воевали бы против Малазии за независимость Восточной Малазии и её вхождение в Филлипины. С последующей деисламизацией и изгнанием мусульман в Бруней и Индонезию. Также Филлипины готовы воевать за полуостров Минахаса на Сулавеси. Хотя не раньше чем восстанет Ириан - Восточная Индонезия где также угнетают христиан и которое населено протестантами и католиками. Который готова поддержать Папуа. Но тут все не от них зависит, а от более сильных стран.
Ктоже разыграет Ирианскую карту? Так или иначе кто бы не разыграл - Ириан это 40 миллионное государство, с территорией 900 тыс километров и гигантскими террводами, в которых есть много интересно.
С Западной Малазией - Малаей тоже не все просто. Малайцы это полинезицы родственные кхмерам, мон и карен. Но принявшие ислам и серьёзно принявшие. Хотя бы потому что в ИГИЛ есть и их ребята. Да Малазия светское государство, но также как и Индонезия. Формально светское, что не мешает многим носить хиджаб и тому что в знаменитых небоскрёбах Петронас каждый пять этажей мечеть чтобы намаз совершать а заодно и христиан притеснять делая вид что "у нас равенство религий".
Малайцев 28 миллионов из них 15 в Малазии. Остальные в основном в Индонезии. Были и попытки объеденить эти государства. Пока не удачные. По отношению к Сараваку-Сарабаху они ведут себя очень агрессивно уничтожая там христианство окупировав его в 1963 году. Периодами путём даже гонений. Хотя 43% в Сарваке по прежднему христиане, но это им дорого стоит.
Северо-запад Малаи в значительно мере населён индусами и китацами. Связано это с тем что во времена Малаккского Султаната Перак был только зависим. А потом пришли ханьцы с их бамбуковой сетью. Это тоже место будущего военного конфликта.
Видя эти моменты можно понять что формирование союза в Индокитае не только возможно и неизбежно.
Произойдёт ли объединение Лаоса и Тайланда это не от них зависит. Таиланд не против этого. Но в Лаосе тирания красных - Народной Революционной Партии Лаоса. При помощи СССР эта партия захватила власть в 1975, но после того как КПСС рухнул, а чекисты перекрасились, эта партия переметнулась под Коммунистическую Партию Китая, которая использует её против Таиланда и ненавистных им Вьетов. Но ликвидация Лаоса и восстановление территориально целостности Таиланда неизбежны если Китаю прихлопнут хвост, и на его лесть смогут ответить холодной и разумной силой.
После этого неизбежно создание дружественного объединения Таиланда(королевство) 78 миллионов 751 тыс км., Вьетнама(республика)90 млн. 331 тыс км., Мьянмы(республика) 56 млн 679 тыс км и Камбоджи(королевство) 16 млн 181 тыс км. А также, если последует сценарий Филлипинских войн то и Филлипин 110 млн (сейчас) 550 (на тот момент) тыс км. которые кроме всего прочего ещё и родственники кхмеров, мон и карен. А вместе в Филлипинами и Ириана вопрос только в том, будет ли это Ириан как государство, или же это будет общее государство Папуа и Ириан. С Малыми Зондскими островами, включая Восточный Тимор как отдельное государство, или как часть Ириана, или как часть государства Папуа и Ириана. Почему?
Малые Зондские острова как и Восточный Тимор католические, и немного протестантские. Тиморцы -католики и будут стремится расширить Восточный Тимор на всю эту территорию, в случае восстания. Войдут ли они после этого в Ириан это вопрос. И не столько религиозный, сколько национальный. Тетумы не горят желанием идти под английскую корону, хотя остальные католики индифферентны к этому, но именно тетумы будут играть ключевую роль к католической части восстания. И в случае если Ириан будет под Папуа (а жители Ириана их родня. Это одна группа народов поделённая колонизаторами), то Малые Зондские Острова захотят независимости, или выхода Папуа из под английской короны. Так как всегда были ориентированы на католичество и португальцев, а не протестантизм и англичан. Если же Ириан останется независимым от Папуа, или Папуа решит как то вопрос нежелания тетумов идти под английскую корону, а пути к этому не только выход из под короны, но и какие либо преференции, то они войдут в Ириан. Так или иначе их позиция будет прозападной у всех. Будь они Ириан и Папуа, или Малые Зондские острова и общее государство Папуа и Ириана, или и тем более если Папуа объединит всех в Большое Папуа. Даже Большое Папуа это только 49 миллионов человек 1375 тыс км и союзники по мимо Австралии им будут нужны.
Любые движения в регионе, откроют истинную сущность Яванского Халифата. От его мнимой светскости не останется и следа. Тем более что индонезийцы и малайцы хорошо знакомого нам шафиитского мазхаба. Не знаете? Я думаю знаете - чеченцы, ингуши и большая часть дагов шафиитского мазхаба. Правда милые люди?
Этому 250 миллионному государству под знаменем Ислама смогут противостоять только все вместе.
Это и станет основой для Альянса Индокитая. С одной стороны полувраг Китай, с другой стороны враг Яванский Халифат. С третьей друг Индия, с четвёртой друг Филлипины, Ириан, Малые Зондские Острова, Бали, а за всем этим за спиной Западный Мир. Общность интересов, общность действий, и постоянная угроза, для того чтобы флоты этих стран были сильны, военные расходы велики, и достойная цель для НАТО Яванский Халифат. Но насамом деле больше Китай. Но это будет легальная цель для действий Запада в регионе. И Китай будет это понимать - только ничего сделать не сможет с этим.

Традиционные ремесла

Важной частью традиционной культуры народов Индокитая является искусство ведения войны.

Самобытные воинские традиции включают в себя умение вести рукопашный бой, фехтование на кинжалах и мечах, копьях и палицах, джигитовку и стрельбу из лука а также искусство ведения боя со спины слона и с борта боевого судна. Холодное оружие народов Индокитая традиционно включало в себя средства ближнего и дальнего боя. К первым относятся наконечники пик и другого древкового оружия, а ко вторым – короткие и длинные мечи, сабли, кинжалы, крисы и т.п. Статус кузнеца был традиционно высок, а в изделиях оружейников воплотились наивысшие достижения народов Индокитая в работе с металлом. Многие виды клинкового оружия считались наделенными магической силой, а их изготовление сопровождалось сложными ритуалами, закрытыми для непосвященных. Многие образцы холодного оружия из стран Индокитая являются подлинными произведениями искусства.

Многие традиционные праздники вошли в этническое самосознание и стали символами культуры народа. Они укрепляют дух общинной солидарности: во время праздника все члены общины эмоционально ощущают свое единство. Особенно большую роль семейно-общинные традиции играют в новогодних праздниках: в обрядах поклонения духам предков и в почитании духа- покровителя общины. Календарные обычаи и обряды всегда были одним из важнейших истоков художественного творчества народов Индокитая: музыки, танца, мистерий, живописи, изготовления масок, кукол, костюмов и т.п. В конце ХХ в. у многих народов Юго- Восточной Азии возрос интерес к традиционным праздникам, несмотря на утрату ими некоторых элементов прежней обрядности.Среди многочисленных праздников у вьетнамцев самое важное место занимает Тэт Нгуен дан (Праздник первой утренней зари) – Новый год по лунному календарю, самый торжественный и веселый праздник, знаменующий приход весны. Каждому сезону соответствуют свои праздники, например, осенью устраивают праздники на воде, праздники середины осени, средины года, двойной девятки ит.п. В Таиланде вскоре после встречи Нового года совершают праздничные обряды сезона дождей: церемонию первой вспашки, поклонение Матери риса, День рождения Будды, Праздник ракет, Церемонию вызывания дождя, начало буддийского поста и т.п. Многие праздники связаны с почитанием и обожествлением риса, главной сельскохозяйственной культуры в Индокитае.

Религии и верования

Буддизм

Подавляющее большинство населения Бирмы, Таиланда, Лаоса и Камбоджи исповедует буддизм; он является государственной религией в этих странах.

Индокитай. Этнография, традиция, ремёсла

В центре почти каждого селения высится храм-пагода – обычно самое большое и красивое здание в округе. Во Вьетнаме буддизм существует в северной форме махаяны и тесно переплетен с даосизмом, конфуцианством и культом предков, в остальных странах он преобладает в форме южной тхеравады, принесенной из Шри Ланки в VIII–ХI вв. У малых тибетско-бирманских народов, живущих в Бирме, распространен ламаизм – разновидность северного буддизма.

Древние культы

ИНДОКИТАЙ, полуостров на юго-востоке Азии. Омывается на западе Бенгальским заливом, Андаманским морем и Малаккским проливом; на востоке — Южно-Китайским морем и его заливами, главные из которых Сиамский (Таиландский) и Бакбо (Тонкинский). Северную границу условно проводят по прямой от дельты рек Ганг, Брахмапутра и Мегхна к дельте реки Хонгха (Красная). Южную оконечность Индокитая (к югу от перешейка Кра) образует полуостров Малакка. Площадь около 2 миллионов км2. На территории Индокитая частично или полностью расположены государства: Бангладеш, Вьетнам, Камбоджа, Лаос, Малайзия, Мьянма, Таиланд. Берега на востоке слабо расчленены, на западе — много неглубоких заливов, полуостровов, прибрежных островов: острова Москос, Мьей (Мергуи) и др.

Рельеф . Вдоль западного побережья Индокитая протягивается хребет Ракхайн (высота до 3053 м, гора Виктория — высшая точка Индокитая). С востока к нему примыкает Иравадийская равнина с невысокими холмами и грядами, переходящая на юге в дельтовую низменность. Восточнее расположено Шанское нагорье с плоскими водоразделами, глубоко расчленёнными эрозионно-тектоническими долинами. К югу от него до перешейка Кра тянутся узкие хребты Танентаунджи и Танинтайи. Центральные районы Индокитая занимает плато Корат. С запада его окаймляют аллювиальные равнины реки Чаупхрая (Менам), с востока и юга — река Меконг и Камбоджийская равнина. Между дельтами рек Чаупхрая (Менам) и Меконг расположены сводово-глыбовые горы Кравань. Вдоль восточного побережья Индокитая протягиваются горы Чыонгшон (Аннамские), переходящие на юге в денудационные нагорья и базальтовые плато. В горах Индокитая широко развит карст.

Геологическое строение и полезные ископаемые. На территории Индокитая выделяют докембрийские массивы (Сино-Бирманский на западе, Индо-Синийский на юго-востоке) и разновозрастные складчатые системы. Архейско-раннепротерозойский кристаллический фундамент массивов в основном перекрыт чехлом осадков позднепалеозойско-мезозойского возраста. Индо-Синийский массив огибается с севера позднепалеозойской Вьетлаосской складчатой системой; с запада — раннекиммерийской Юннань-Малайской складчатой системой, отделяющей его от Сино-Бирманского массива. Расположенная западнее Индо-Бирманская складчато-покровная система с альпийским временем деформаций граничит с Сино-Бирманским массивом по крупному сейсмоактивному разлому — правому сдвигу Сагаинг. В восточной части складчатой системы локализуется молассовая впадина, строение которой осложнено мел-кайнозойской вулканической дугой. На западе складчато-покровное сооружение надвинуто на передовой (предгорный) молассовый прогиб на границе с докембрийской Индостанской платформой. С конца эоцена Индокитай испытывает поднятие, вызванное коллизионными процессами в Альпийско-Гималайском подвижном поясе. В конце палеогена поднятие сопровождалось излиянием плато-базальтов на юго-востоке, образованием рифтогенных прогибов на окраинах (Меконгская, Менамская, Ханойская депрессии), формированием крупных сейсмоактивных разломов. Месторождения руд олова, вольфрама, сурьмы, меди, свинца, цинка, золота, серебра, железа, хрома; нефти и природного горючего газа, каменных и бурых углей, бокситов, фосфорного сырья, барита, драгоценных камней (рубин, сапфир) и др.

Климат . На большей части Индокитая климат субэкваториальный, к югу от 10° северной широты — экваториальный. В условиях субэкваториального климата с муссонной циркуляцией воздушных масс отмечаются сезонные колебания температуры и осадков. На низменностях средние температуры января 21-26°С (на севере Индокитая не более 16°С), июля 27-29°С. Самый жаркий месяц — апрель (30-31°С). В горах температура понижается до 15°С в январе и до 24-25°С в июле. В гребневой части гор на севере местами могут наблюдаться заморозки и снегопады. Около 80% годовой суммы осадков связано с приходом летнего юго-западного муссона, поэтому наибольшее их количество (2500-5000 мм в год) выпадает на западном побережье и наветренных западных склонах гор.

Ва (народ, Индокитай)

На внутренних равнинах годовая сумма осадков уменьшается до 1000-2000 мм, в некоторых районах (на севере Иравадийской равнины) составляет менее 700-800 мм в год. Зимний сезон на большей части полуострова засушливый. На восточном побережье Индокитая под влиянием северо-восточного пассата годовая сумма осадков вновь увеличивается (местами более 2000 мм), а их максимум смещается на конец лета и осень. Для районов экваториального климата характерны постоянно высокие температуры воздуха (на равнинах 26-28°С, в горах 18-21°С) и значительное количество осадков (2500-3000 мм в год). В конце лета и осенью на Индокитай обрушиваются тропические циклоны.

Поверхностные воды. Речная сеть густая, большинство рек многоводно. Режим рек муссонный: характерны выраженные сезонные колебания стока с резким летним максимумом. Реки Иравади, Салуин (бассейн Андаманского моря), Меконг (бассейн Южно-Китайского моря) текут с Тибетского нагорья, имеют обширные бассейны, характеризуются снегодождевым питанием. В верховьях они текут в узких глубоких каньонах, порожисты, среднее и особенно нижнее течение спокойно, реки имеют преимущественно равнинный характер, в устьях образуют обширные дельты. Река Чаупхрая (Менам) (бассейн Южно-Китайского моря) берёт начало в горах на севере Таиланда, имеет дождевое питание. Многие реки судоходны во время летнего половодья, в период низкой воды — на отдельных участках. Некоторые страны Индокитая относятся к числу наиболее обеспеченных водными ресурсами: Лаос (57 тысяч м3/чел. в год), Камбоджа (33), Мьянма (21). До 90-98% водопотребления используется на нужды ирригации (кроме Вьетнама, где этот показатель составляет 68%). Низовья многих рек, особенно Чаупхраи (Менам), сильно загрязнены промышленными и бытовыми стоками. Многочисленны озёра тектонического и реликтового (остатки морских заливов) происхождения; наиболее крупные — Тонлесап (Камбоджа), Инле (Мьянма), Тхалелуанг (Таиланд).

Типы ландшафтов. На наиболее увлажнённых наветренных западных склонах хребта Ракхайн произрастают вечнозелёные тропические леса сложного видового состава на красно-жёлтых ферраллитных почвах. Господствуют диптерокарповые, пальмы, фикусы, древовидные папоротники, в среднегорном поясе появляются листопадные виды, бамбуки. Разнообразны эпифиты, особенно распространены орхидеи. Выше 2000-2500 м — смешанные и хвойные леса с бореальными видами (тсуга, пихта, ель, берёза, клён). В горах и на нагорьях внутренних районов преобладают листопадные муссонные леса (тик, сал, пентакме, эбеновое дерево и розовое дерево и др.) на красных и тёмно-красных ферраллитных почвах, чёрных слитых почвах. На высоте 700-1500 м произрастают горные леса из субтропических видов (вечнозелёные дубы, кастанопсис, каштаны, сосны Меркуза и Казия) на краснозёмах. В долинах и котловинах, лежащих в дождевой тени (центральная часть долины реки Иравади, некоторые районы плато Корат), преимущественно разреженные леса из колючих деревьев и кустарников (акации, терминалии и др.) на красно-бурых почвах, местами — опустыненные саванны. Значительные площади занимают вторичные саванны, возникшие на месте лесов и редколесий в результате выжигания, заготовок древесины и выпаса домашнего скота. Вдоль морских берегов и в дельтах рек частично сохранились мангровые леса, которые интенсивно сводились для развития аквакультуры. Леса занимают более 50% территории Камбоджи, Лаоса, Мьянмы, лесистость Вьетнама 30%, Таиланда 19%. Высокие темпы обезлесения отмечаются в Мьянме (1,4% в год), Малайзии (1,2%) и Таиланде (0,7%). Значительны площади искусственных лесонасаждений, особенно в Таиланде и Вьетнаме (33% и 17% площади лесных земель соответственно). Аллювиальные и дельтовые равнины, приморские низменности, плато Корат густо заселены и значительно распаханы. Преобладающая культура — рис, возделывают также кукурузу, клубнеплоды, в засушливых районах — хлопчатник, арахис, табак. Природные условия Индокитая позволяют собирать два, на юге — три урожая в год. На плантациях выращивают гевею, масличную и сахарную пальмы, на склонах нагорий — чайный и кофейный кусты.

Животный мир . Индокитай входит в Индо-Малайскую зоогеографическую область с высоким уровнем биоразнообразия. Преобладают лесные животные. Наиболее характерны обезьяны (гиббоны, макаки и др.), полуобезьяны (лемуры), индийский слон, тигр, носороги, пантеры, гималайский медведь, дикие кошки, кабаны, дикобразы, шерстокрылы, белки-летяги. Богато представлена фауна птиц: райские птицы, попугаи, павлины, фазаны, дикие куры и др.; в дельтах рек — цапли, аисты, фламинго и др. Из земноводных распространены крокодилы. Много змей (в том числе ядовитых).

В Индокитае — свыше 400 охраняемых природных территорий, наибольшие площади они занимают в Камбодже (18,5% территории страны), Таиланде (14%), Лаосе (12,5%). В список Всемирного наследия включены национальный парк Фонгня-Кебанг во Вьетнаме, заповедник Тхунгъяй-Хуайкхакхэнг в Таиланде.

Лит.: Страны и народы. Зарубежная Азия. Юго-Восточная Азия. М., 1979; Пфефер П. Азия. М., 1982; Алексеева Н. Н. Современные ландшафты зарубежной Азии. М., 2000; Глобальная экологическая перспектива: обзор изменения состояния окружающей среды: Ежегодник. Найроби, 2000-2007.

Н. Н. Алексеева.

Население

На Индокитайском полуострове в настоящее время проживает около 217 млн. чел. Численность населения (по данным на 2006 г.) Мьянмы - около 47,4 млн. чел.; Вьетнама - около 85,3 млн. чел.; Таиланда - 64,64 млн. чел.; Лаоса - около 6,5 млн. чел.; Камбоджи - 13,99млн. чел. (в годы кровавой диктатуры Пол Пота и Иенг Сари было уничтожено 3 млн. граждан страны). Почти все страны полуострова многонациональны, за исключением Камбоджи: примерно 85 % ее населения составляют кхмеры. Современное население Индокитая представляет собой конгломерат народов, различающихся языками, культурой, происхождением и давностью пребывания на занимаемой ныне территории. Наряду с народами, многие века тому назад создавшими свои государства, в лесах и горах живут народы, сохраняющие древний образ жизни.

Внешний облик абсолютного большинства жителей Индокитая типичен для южно-азиатской малой расы. Для них характерно сочетание монголоидных признаков - желтоватый цвет кожи, плоское лицо, выступающие скулы, низкое переносье - с некоторыми австралоидными чертами: широким носом, утолщенными губами, выступающими челюстями. Южно-монголоидная раса образует в Индокитае несколько местных вариантов. Еще в древности здесь сложилась мозаичная структура населения, при которой рядом с крупными многомиллионными народами существовали мелкие племена, в том числе численностью менее тысячи человек. Соотношение численности «титульной национальности» с численностью других народов различно в разных странах.

Религия Индокитая – что исповедуют народы полуострова?

Обычно крупные народы живут на равнинах или в холмистой местности, а малые народы преобладают в горах.


С лучшим другом. Мьянма (Бирма). Д. Шнеерсон, А. Губанов. 2000	Дети народности акха. Таиланд. Е. Пугачева. 2007	Вьетнамский цирюльник. Вьетнам. Вьетнамцы. В.Н. Колотов. 2000


На строительстве дорог Мьянма (Бирма) Шнеерсон Д.С., Губанов А.	Такие разные пассажиры Мьянма (Бирма) Шнеерсон Д.С., Губанов А.	Горожанки любят покурить сигары из табака, смешанного с ароматическими травами Мьянма (Бирма) Шнеерсон Д.С., Губанов А.


За беседой Мьянма (Бирма) Шнеерсон Д.С., Губанов А.	Народ па о — прославленные земледельцы. Говорят, они выращивают лучший в Мьянме чеснок. Мьянма (Бирма) Шнеерсон Д.С., Губанов А.	Женщина из деревни на озере Инле (Восточная Мьянма) Мьянма (Бирма) Снатенков В.


Мост — подходящее место для романтической прогулки Мьянма (Бирма), г. Амарапура Шнеерсон Д.С., Губанов А.	Кошки — большие помощники в домашних делах Мьянма (Бирма) Шнеерсон Д.С., Губанов А.	Бытовая зарисовка Мьянма (Бирма), провинция Шан Шнеерсон Д.С., Губанов А.


Женщины Мьянмы покрывают лицо смесью, изготовленной из коры дерева "танака". Ароматная масса предохраняет кожу от грязи и потери влаги. Мьянма (Бирма) Шнеерсон Д.С., Губанов А.

приверженцев-мирян. Традиционализм Сиамской секты соответствовал как уровню социально-экономического развития основной части территории острова, так и уровню общественного сознания большинства населения. Последователями Амарапуры становились в основном выходцы из урбанизированной полосы юго-западного побережья, большая же часть Цейлона представляла собой сельскохозяйственные районы с преобладанием аграрного населения. Кроме того, каста гоигама была более многочисленной, чем салагама, карава и дурава, вместе взятые. Си-ам-никая и в настоящее время остается наиболее крупной сектой и располагает наибольшим количеством храмов и монастырей.

Сиам-никая продолжала отстаивать свое монопольное право хранителя буддийских ценностей и усматривала в деятельности Амарапуры открытую угрозу своему непререкаемому авторитету и статусу. Негативное отношение к новшествам в религиозной сфере, которые рассматривались как нарушение заведенного от века порядка вещей, у представителей Сиам-никаи проистекало из осознания особой роли Ланки для всего региона распространения буддизма тхеравады. Ланка, призванная быть «хранительницей учения», «остров дхаммы», где был записан буддийский канон «Типитака», должна была, по определению, противостоять новациям, которые рассматривались как «искажения». Понятие развития буддийского учения у монахов Сиам-никаи и Амарапуры было различным: в то время как в XIX в. в прибрежных районах появятся работы, модернизирующие буддийский канон, монашество Канди сконцентрирует свои усилия на обобщении и комментировании сочинений предшественников, на толковании древних трудов, на приумножении хроникальной традиции, продолжающей свое развитие по канонам, принятым начиная с периода раннего Средневековья.

Религиозная политика колониальных властей поставила в неравное положение храмы и монастыри различных областей острова и высвободила буддийскую сангху из-под централизованного контроля со стороны светской администрации. Она способствовала развитию дифферен-ционных процессов в среде буддийского духовенства, обусловила дробление существовавших и возникновение новых никай. Распространение христианства и создание христианизированной прослойки цейлонцев привели к еще более отчетливой идейной и организационной разнесенности монашеской общины. Разрушение традиционной для Цейлона связи между сангхой и государственной властью и политика экспроприации храмовой земельной собственности, лишения буддистов многих привилегий сделали сангху оппозиционной британским колонизаторам, вели к активному включению ее радикальных членов в деятельность националистических организаций.

Разделение сангхи на две основные общины - Сиамскую и Амара-пуру, сложившееся к началу XIX в., положило начало дальнейшему размежеванию среди монахов острова. В 1864 г. была образована третья крупная (после Сиам-никаи и Амарапуры) группа, которая стала называться Раманнья (по названию места в Бирме, где проходила упасампа-да). Во внутренней борьбе буддийской сангхи преломлялись религиозные, социально-экономические и политические противоречия, характерные для светского общества.

Основными задачами своей деятельности буддисты в этот период считали распространение буддийского образования в противовес христианскому, борьбу за возрождение сингальской культуры, за возвращение к традиционной системе ценностей и образу жизни, создание буддийской прессы, критику через нее миссионерства и христианства, проповедническую работу бхиккху среди населения, а также публичные дебаты представителей различных буддийских никай с христианскими миссионерами. Одним из направлений деятельности буддийского духовенства второй половины XIX - начала XX вв. явился экуменизм, предполагавший формирование единой мировой общности буддистов под эгидой тхеравадинов, а также прозелитизм, связанный с развитием миссионерской деятельности буддистов в странах за пределами традиционного ареала распространения буддийской религии.

На рубеже XIX-XX столетий существенно расширился круг проблем, обсуждаемых представителями буддийского духовенства прибрежных общин. Возглавляемое ими движение в защиту буддизма прочно встает на позиции национализма. Хотя монашеская и мирская традиции в буддизме никогда не были строго разделены и имели точки соприкосновения, совместная общественно-политическая деятельность монахов и мирян в широком масштабе началась лишь с конца XIX в. Радикально настроенных монахов перестали устраивать узкие рамки деятельности внутри общины, в результате чего появились монашеские ассоциации полуполитического характера вне структуры сангхи, расширились связи с националистическими буддийскими кругами острова, без материальной помощи которых прибрежные бхиккху не могли рассчитывать на успех. В последней четверти XIX в. начали создаваться культурно-просветительские и общественно-политические организации буддистов вне структуры сангхи, которые объединяли как мирян, так и монахов из различных общин. Первой такой организацией (помимо Буддийского теософского общества) стало Общество Махабодхи (1891). В 1918 г. был образован Всецейлонский буддийский конгресс, в совет которого вошли главы всех трех ведущих никай.

Новые лидеры буддийского движения стремились соединить буддизм с современной им буржуазной западной моралью и образом жиз-

ни, создать синтетическую идеологическую систему, отвечающую их запросам как представителей европейски образованных капитализирующихся слоев, которые обязаны своим положением колониальному устройству общества, и запросам националистических кругов, настроенных оппозиционно в отношении британской администрации. Двойственность и противоречивость социальной позиции буддийских идеологов конца XIX - начала XX вв. наложили заметный отпечаток на их общественно-политические взгляды, в которых своеобразно сочетались две тенденции: приспособление к существующей в условиях колониальной действительности системе общественных и экономических отношений и борьба против этой колониальной действительности. В последней четверти XIX в. центр буддийской активности переместился в Коломбо.

Буддизм в XX в. К началу XX в. окончательно складывается внутренняя организационная структура сангхи, сохраняющаяся в целом по сей день: деление сангхи на три основные группы - Сиамскую, Ама-рапуру и Раманнью - и более чем 20 подгрупп с преобладанием влияния Сиам-никаи в центральных районах острова, а Амарапуры и Раман-ньи в прибрежных. Наиболее острый период, связанный с борьбой вновь возникающих групп за самоопределение, остался позади. Несмотря на отсутствие позитивных отношений между никаями, к началу XX столетия признание ими друг друга де-факто стало явственной реальностью. Хотя деятельность духовных руководителей прибрежных районов носила в XIX - начале XX вв. гораздо более активный характер, по подсчетам ряда исследователей, взгляды основателей Амарапуры и Раманньи получили распространение среди 5-6 % населения Цейлона, представляющего собой формирующуюся городскую элиту Коломбо, Галле и некоторых других городов юго-западного побережья; подавляющее число буддистов-мирян продолжало посещать храмы и монастыри, принадлежавшие Сиам-никае, и искать себе духовных наставников среди монахов этой общины. Если даже часть мирян проявляла идейный интерес к деятельности духовных руководителей прибрежных районов, религиозно-культовая практика и собственные религиозные потребности продолжали ассоциироваться у них с Сиамской сектой, выполнявшей в цейлонском обществе своеобразную «охранительную» функцию в отношении буддизма. В Канди хранилась священная реликвия Зуба Будды, посвященный ей храм Далада Малигава продолжал оставаться в представлении сингальских буддистов центральной буддийской культовой постройкой острова, в центральном районе были сосредоточены священные буддийские места паломничеств, организацией которых занимались монахи из Сиам-никаи Канди, они продолжали хроникальную традицию, здесь были сосредоточены хранилища буд-

дийских рукописей, здесь проводились все религиозные церемонии, связанные с важнейшими буддийскими праздниками. Отношение к Канди как к центру буддийской традиции сохраняется в ланкийском обществе и в настоящее время, а кандийская сангха по-прежнему считается хранительницей буддийского учения. Функциональные различия подразделений ланкийской сангхи, при которых одна ее составная часть «ответственна» за поддержание традиции, а другая - за приспособление ее к меняющимся историческим условиям, обеспечивали баланс религиозной системы в целом.

После завоевания независимости буддизму был возвращен статус государственной религии. Шри Ланка является полиэтническим и поликонфессиональным государством. Основную массу населения составляют сингалы (74 %), вторыми по численности являются тамилы (18,2 %), на третьем месте находятся мавры-мусульмане (7 %). Деление населения по религиозному признаку почти полностью соответствует этническому составу. Большинство сингалов исповедует буддизм тхеравады, тамилов - индуизм (преимущественно шиваитского толка), мавров- ислам (преимущественно суннитского толка), определенная часть сингальской и тамильской общин - христианство, представленное как католической, так и протестантскими конфессиями. Однако в поликонфессиональной Шри Ланке буддизм всегда был и остается основной религией: ему привержены 70 % населения страны, в основном сингалов. Ведущая роль буддизма находит подтверждение в действующей конституции, провозглашающей Шри Ланку буддийским государством. Буддийский характер государственности отражен в официальной национальной символике: на ланкийском флаге помимо льва, держащего меч, изображены листья священного дерева Бодхи, под которым Будда достиг просветления, а превалирующим цветом флага является оранжевый - цвет традиционного облачения буддийского монаха. Национальным цветком острова считается голубой лотос, один из неизменных атрибутов Будды, символ чистоты, святости и истины в тхеравадинской традиции.

Становление исторического самосознания основной части населения Ланки - сингалов - происходило на основе буддийских религиозно-философских категорий и образности. Под буддийскими лозунгами развивалось движение против колониального подчинения острова европейскими державами: Португалией (с XVI в.), Голландией (с середины XVII в.), Великобританией (с конца XVIII в.), а также сопутствующей ему христианской экспансии. Буддизм стал основой и символом национального возрождения после завоевания страной независимости в 1948 г., когда бывшая колония Цейлон стала самоуправляющимся доминионом в рамках Британского содружества наций, и обретения в 1972 г.

статуса суверенной республики Шри Ланка. Конституция 1972 г., провозгласившая парламентскую республику, закрепила особое положение буддийской религии в ланкийском обществе. Ныне действующая конституция 1978 г., изменившая парламентскую форму правления на президентскую, еще более укрепила позиции буддизма, введя формулировку «Буддийская Демократическая Социалистическая Республика Шри Ланка».

Буддийские формы идеологии играют основополагающую роль в формировании современных политических доктрин и программ ведущих политических партий самой различной ориентации, начиная от светских секуляристских буржуазно-националистических объединений до коммуналистских просингальских группировок. Буддийские доктрины оказывают влияние не только на буржуазных политических деятелей, но в той или иной мере используются и представителями левых партий страны: Социалистической партией (ЛССП) и Коммунистической партией Шри Ланки (КПШЛ). Буддийскими идеалами оправдывали свои действия и участники левотроцкистских экстремистских групп, пытавшихся осуществить государственный переворот в 1971 г.

В настоящее время деление сангхи на три основные группы никаи (Сиам-никая, Амарапура, Раманнья) и более чем на 20 подгрупп, сложившееся в колониальный период, по-прежнему сохраняется. Более того, процесс образования новых группировок продолжается. Общая численность монахов на острове превышает 20 тыс. Наиболее влиятельной является Сиам-никая, в которую входят 65 % ланкийских монахов. Традиционно наибольшее влияние Сиам-никая сохраняет в Центральной провинции, особенно в районе Канди. Секты Амарапура и Раманнья преобладают в прибрежной зоне и составляют соответственно 20 и 15 % представителей общины. В Кандийском районе приверженцы обеих групп составляют менее 10 %. Сейчас доктринальные различия между группами перестают играть сколь-нибудь существенную роль. Теряет свою актуальность и размежевание духовного руководства на основе кастовой принадлежности, являвшееся определяющим на предыдущих этапах. Сиам-никая объединяет в основном выходцев из высшей касты гоигама, в то время как Амарапура и Раманнья - представителей соответственно средних - салагама, карава, дурава - и низших каст сингальского общества.

В сангхе представлены выходцы из самых различных социальных страт, начиная от традиционных аристократических семейств и кончая низшими социально незащищенными слоями. Немаловажным фактором является наличие или отсутствие связей настоятеля монастыря с представителями политической элиты, имеющими доступ к властным структурам и способными обеспечить поддержку в виде государствен-

ных субсидий и ассигнований на нужды конкретного храма и поднять его авторитет среди верующих.

Буддийское духовенство вовлечено в современную межпартийную борьбу. Как и в колониальный период, наибольшее участие в общественно-политической деятельности принимают Амарапура и Раман-нья. Верхушка Сиам-никаи, традиционно заявлявшая о том, что она стоит вне политики, в последнее время также стала активно вмешиваться в политическую жизнь страны. В периоды предвыборных кампаний и парламентских выборов отдельные группы монахов прямо или косвенно поддерживают различные партии, лидеры которых используют их влияние на избирателей. Так, обычно националистические лозунги руководства Партии Свободы больше импонировали буддийским монахам из общин Амарапура и Раманнья, тогда как представители высшей прослойки буддийского монашества, принадлежащего Сиам-никае, чаще склонялись к поддержке более умеренной Объединенной национальной партии. При этом подобная расстановка не является неизменной и отражает лишь общую тенденцию. Традиция поддержки легитимной власти, укоренившаяся с момента утверждения буддизма на острове, приводит к тому, что политическая ориентация бхиккху и их партийные пристрастия нередко меняются в зависимости от того, какая сила находится у власти и от кого можно получить реальную защиту. Оказывая поддержку тому или иному кандидату, они получают от него гарантии покровительства со стороны светской администрации, взамен обеспечивая ему своим авторитетом победу на выборах.

Дифференциация буддийского монашества внутри сангхи обусловлена не только непосредственным членством буддийских монахов в светских политических партиях самого различного идейного спектра, но и созданием партий из представителей монашеской общины. Наиболее многочисленной и влиятельной среди них является основанный во второй половине 50-х годов Объединенный фронт бхиккху.

В стране существует значительное число буддийских организаций, объединяющих деятельность монахов и мирян: Буддийское теософское общество, Общество Махабодхи, Буддийское философское общество, Общество буддийских публикаций, Буддийский культурно-информационный центр, Международный буддийский центр, Всецейлонский буддийский конгресс, в совет которого входят главы всех трех ведущих ни-кай.

Дальнейшее развитие сангхи понимается ее представителями по-разному: одни утверждают, что в задачи буддийской общины входят не поиски новых путей, а реставрация традиционных доколониальных политических и общественных институтов, другие поддерживают программы капиталистической модернизации, третьи являются сторонни-

ками так называемого «буддийско-марксистского синкретизма». Определенная часть буддийского монашества отрицает возможности участия в светской общественно-политической активности представителей санг-хи и ведет уединенный отшельнический образ жизни в отрешенных от мирской суеты лесных обителях, занимаясь медитационной практикой и строго соблюдая все предписания буддийского канона.

По-разному относятся представители сангхи и к сингало-тамильско-му этническому конфликту, находящемуся в стадии вооруженного противостояния сторон, исповедующих соответственно буддизм и индуизм. В то время как главы всех трех никай официально заявили о своем стремлении выступить в качестве миротворческой силы в урегулировании сложившейся ситуации, внутри общины оказалось немало приверженцев идеи сингало-буддийской национально-религиозной общности как основы ланкийской государственности, выступающих под лозунгом «остров дхаммы - земля сингалов».

Буддийская сангха оказывает значительное влияние на политическую, социально-экономическую и культурную жизнь ланкийского общества. Однако, согласно официальной статистике, численность монашества по отношению к общему количеству буддийского населения Шри Ланки уменьшилась с 3,5 монахов на 1000 буддистов (в 30-е годы XX в.) до 2 монахов на 1000 буддистов в настоящее время. При этом отчетливо прослеживается тенденция к уменьшению числа новых посвящений в Сиам-никае и увеличение количества бхиккху в Амарапуре и Раманнье. Однако Сиам-никая сохраняет первенство как по общей численности, так и по числу монахов, относящихся к отдельному храму. На сегодняшний день в Шри Ланке на каждый храм в среднем приходится по 3 монаха и один храм на 1300 буддистов. Всего в стране находится более 8000 буддийских храмов и монастырей, созданных в различные периоды ланкийской истории и представляющих собой своеобразное сочетание исторических памятников и культовых центров.

У буддизма, с точки зрения современных бхиккху, не существует разделения на «прошлое» и «настоящее». Отличительной чертой современного ланкийского буддизма является необыкновенная преемственность, живучесть традиции, нерасчлененность ее во времени. События тысячелетней давности сохраняются в коллективной памяти сангхи и в индивидуальном восприятии этой религии у ее отдельных последователей. Исторические места, связанные с памятными событиями в развитии буддизма, продолжают оставаться объектами паломничества как монахов, так и буддистов-мирян. Древние столицы сингальских государств Анурадхапура и Полоннарува, когда-то оставленные их жителями, вновь обжиты - здесь возрождены традиционные центры буддийской культуры, восстановлены некогда разрушенные храмовые и мона-

стырские комплексы, являвшиеся, по традиции, центрами буддийской учености. Монахи свято чтут буддийские реликвии, хранящиеся на острове, и помнят историю их утверждения на Ланке, места их хранения также являются объектами паломничеств, с ними связаны многие буддийские праздники, собирающие буддистов не только Шри Ланки, но и других стран распространения буддизма тхеравады. Наиболее почитаемыми среди них являются ключица Будды, волос Будды, горшок для сбора подаяний, принадлежавший, согласно верованиям буддистов, Будде, ветвь дерева Бодхи, под которым Будда достиг просветления, отпечаток стопы Будды, оставшийся от легендарного посещения им острова, а также зуб Будды. Зуб Будды считается символом государственной власти и хранится в центральном храме Канди - Далада Малига-ве. С этой реликвией связан ежегодный буддийский праздник, представляющий собой красочное пышное религиозное шествие, привлекающее приверженцев буддизма со всего мира. В течение 10 дней буддийские процессии обходят Канди, и реликвия зуба совершает объезд по городу; 11 -й день - кульминация и одновременно завершение праздника, символизирующего единение государства и сангхи. Всего в Шри Ланке насчитывается 16 центров паломничества - солосмастхана, связанных с важнейшими буддийскими реликвиями и легендарными местами посещения острова Буддой.

Преемственность обнаруживается и в хроникальной традиции: исторические хроники, созданные буддийскими монахами, не только переиздаются и переводятся с пали на сингальский и английский, но и продолжают составляться в настоящее время: они не рассматриваются на Ланке как историческое достояние, а являются живой историографической традицией. В середине 80-х годов был создан специальный государственный комитет при участии ведущих буддийских монахов - ма-хатхер - по продолжению историко-хроникальной традиции и составлению соответствующих глав «Махавамсы», посвященных описанию развития буддизма и буддийской сангхи на острове после достижения страной независимости.

После завоевания республиканского статуса была возрождена практика сопровождения важных государственных мероприятий религиозными буддийскими церемониями и освящения вступления в должность президента, премьер-министра и высших государственных чиновников представителями буддийской общины. Главы буддийской сангхи поочередно водружают на головы президента и премьер-министра священную реликвию зуба Будды, символизирующую верховную государственную и религиозную власть, и обязуют вновь избранных государственных сановников управлять страной по законам Будды. Совместное подношение цветов жасмина к статуе Будды олицетворяет единство

светской власти и сангхи. Обязательное паломничество политических лидеров победившей на выборах партии в Анурадхапуру к дереву Бод-хи придает завершенность публичной демонстрации нерасторжимости союза государственных и религиозных институтов. При всех трудностях исполнения ланкийского бюджета значительные государственные средства неизменно отпускаются на проведение религиозных церемоний и многочисленных ежегодных буддийских праздников и шествий, сооружение статуй Будды и храмов, издание пропагандистской буддийской литературы, развитие буддийского образования.

Буддизм является преобладающим вероисповеданием в странах Индокитайского полуострова, где сосредоточено свыше 94 % буддистов Юго-Восточной Азии. Самые крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Мьянме, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме. Около 80 % жителей Индокитайского полуострова исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, распространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме - махаяны.

Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века н. э. из Южного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом, играя второстепенную роль. По мере распространения в ранних государствах Юго-Восточной Азии буддизм подвергался определенным изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам (вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой стороны, к местным, в том числе анимистическим верованиям. С конца XII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно усиливаются. В XIII-XV вв. в буддизме стран Индокитайского полуострова возобладало тхеравадское направление. Утверждение тхеравады знаменовало собой формирование моноэтнических государств, переход от индуизиро-ванных аристократических верований к массовой религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных обществ.

В позднем Средневековье и начале Нового времени роль буддизма в общественно-политической жизни государств Юго-Восточной Азии постепенно возрастала. В период колониальной зависимости в середине XIX - начале XX вв. в странах Индокитайского полуострова буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение.

После обретения независимости в условиях экономической и культурной отсталости стран этого региона и приверженности основной массы населения религии буддизм сохранял важную роль и был неотъемлемой частью государственной идеологии. Модернизированные идеи

буддизма служили обоснованием различных социальных и политических концепций национального развития.

Религиозная система стран Индокитая характеризуется синкретической направленностью, представляя собой тесное переплетение буддизма тхеравады, элементов брахманизма и местных анимистических верований.

Для стран Индокитайского полуострова характерна ориентация верующих на «накопление заслуг», а не на достижение нирваны (просветления), что во многом обусловило роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельских районах. Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и в социальной сферах деятельности) чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов, как правило, велика: один монах приходится в среднем на 150-200 верующих.

Буддийские общины в этих странах имеют достаточно сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодальных обществах, и административную структуру, копирующую государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и подарков населения, доходов с церковного имущества, главным образом земли, и правительственных дотаций.

В 60-90-е годы XX в. происходила активная адаптация буддизма к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского образования, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация коснулась главным образом религиозной практики и социальной роли буддизма. В конкретных странах Индокитая данные изменения происходили по-разному. В 80-90-е годы в религиозной ситуации стран Индокитайского полуострова наблюдались две тенденции. Первая выразилась в некотором сужении сферы религиозной традиции и более утилитарном отношении к буддийской религии со стороны верующих: в частности, в снижении значимости и выполнения моральных преддисаний, в возрастании роли одаривания, в усилении практицизма в отношениях между мирянами и монахами, в некоторой либерализации статуса монаха и снятии ряда ограничений на поведение мирянина, в стремлении найти «буддийское» оправдание любой небуддийской деятельности. Вторая проявилась в активизации как ортодоксального, так и модернистского течений в национальных сангхах, в расширении социально-политической деятельности монашества, в вовлечении его в решение проблем, связанных с экологическими вызовами, с поддержанием мира в регионе.

Таиланд. В Таиланде 93 % населения исповедуют буддизм. Утверждение тхеравады в качестве государственной религии у таи связано с деятельностью короля Рама Камхенга (1275-1317) и образованием государства Сукотаи. При преемниках Рама Камхенга возвеличение и укрепление буддизма являлось важнейшей частью деятельности правителей Сукотаи.

При короле Ло Тхаи (1318-1347) храм Махатхат был превращен в религиозный центр королевства, а рядом с ним возведен королевский дворец. Впервые в тайском королевстве с помощью архитектуры была выражена космологическая идея неразрывности королевской власти и буддийского учения - дворец и храм находились в дуалистическом единстве и составляли центр Вселенной. В правлении Ли Тхаи (1347-1370) было основано большое количество монастырей, отлиты сотни изображений Будды, с Ланки доставлены реликвия Будды и ветка священного дерева Бодхи, были установлены и активно развивались су-котайско-ланкийские религиозные связи. Ли Тхаи носил титул Махад-хаммарача - «Король Великой Дхармы», он был автором буддийского космогонического трактата «Трайпхумикатха».

В XV в. крупнейшим буддийским центром Индокитая - центром буддийской учености, проповеднической деятельности, летописания - становится северное тайское государство Чиангмай.

В середине XIV в. появилось крупное тайское государство Аютия, известное также как Сиам (1350-1767), правящие династии которого находились под влиянием кхмерской и монской культур, что нашло отражение в сосуществовании брахманской и буддийской концепций власти- культа девараджи (бога-царя) и короля - Чакравартина.

В Чиангмае и Аютии шло активное движение за укрепление тхеравады, создавались новые тхеравадские общины, влияние которых стало доминирующим. Расширились прямые таиландо-ланкийские связи, активизировалась миссионерская деятельность проповедников тхеравады на территории Таиланда.

В течение нескольких десятилетий трон занимали великие короли- покровители буддизма Трайлок (1448-1488) в Аютии и Тилок (1441-1487) в Чиангмае. Были построены десятки крупнейших монастырей, воздвигнуты сотни ступ и других религиозных сооружений, отлиты тысячи статуй Будды. Именно в этот период появились самые знаменитые в Таиланде статуи Будды: Изумрудный Будда, Сингальский Будда и др. Уход в монастырь Тилока (1447) и Трайлока (1465) стали событиями общегосударственного и всерегионального значения. Совет буддистов в Чиангмае (1475-1477) стал первым в Таиланде собранием по созданию новой редакции крупнейших религиозных книг. Поэма-проповедь «Махачат Камлуанг» (1482) в течение нескольких столе-

тий являлась главнейшим буддийским текстом на тайском языке, на котором практически воспитывалось в буддийском духе все население Таиланда.

Основоположник новой династии Чакри Рама I (1782-1809) заново создал административный аппарат, законодательство, феодальную иерархию. Важная роль в задачах политической, социальной, идеологической интеграции тайского общества отводилась сангхе. Только за первые два года правления Рама I издал семь декретов, касающихся вопросов внутренней и внешней деятельности буддийской общины. Обнародование этих декретов было связано в первую очередь с желанием короля поднять моральный престиж сангхи, значительно пошатнувшийся в XVIII в., с тем, чтобы в дальнейшем опереться на этот мощный религиозно-политический институт при решении важных государственных задач. Одним из первых административных учреждений, созданных Рамой I, стал Департамент по делам религии, на который возлагалась обязанность следить за поведением членов сангхи и состоянием дел в буддийских общинах, а также за характером отношений между монахами и мирянами. Двумя декретами от 1783 г. были установлены система регистрации монахов, проживавших в монастырях, и порядок выдачи удостоверений личности тем монахам, которые желали сменить местопребывание.

В правление короля Рамы III (1824-1851) получила окончательное оформление буддийская иерархия, сохранившаяся до наших дней. Контроль за сангхой стал осуществляться с помощью экзаменов, проводившихся раз в три года в королевском дворе. Было установлено семь богословских степеней знаний священных текстов вместо прежних трех. Одновременно с упорядочением дел в буддийской церкви правительство поощряло строительство новых монастырей, субсидировало хозяйства крупных монастырей из государственной казны.

Значительные религиозные реформы были осуществлены королем Монгкутом (Рама IV, 1851-1868), который до восшествия на престол провел 27 лет в монастыре и реформировал сангху «изнутри», разделив ее на две секты: Маханикай и Тхаммаютникай.

Религиозные реформы Монгкута, направленные на укрепление монашеской дисциплины, имели также идеологическое значение. Монгкут отказался от многих традиционных поверий и практики, отверг космологию и космогонию «Трайпхумикатха», ссылаясь на научные достижения европейцев. В книгах, написанных во времена Монгкута, внимание слушателя или читателя концентрировалось на этических концепциях буддизма, а не на суевериях. Благодаря религиозным реформам Монгкута и просветительской деятельности его соратников постепенно были вытеснены представления о короле как божественном существе. Сакра-

льность «бога-царя» в последующие десятилетия заменяется культом просвещенного монарха-защитника и покровителя сангхи.

Модернизация тайского общества, начатая при Монгкуте, приобрела широкий размах в период правления короля Чулалонгкорна (Рама V, 1868-1910).

Были созданы первые светские учебные заведения, отменено основанное на религиозных принципах деление административно-политических институтов на правосторонние и левосторонние, что означало отказ от традиционных представлений о мироздании, и т. д.

Изменения произошли и в характере отношений между государством и сангхой. В 1902 г. был обнародован первый декрет о создании административной системы сангхи, в основу которой была положена государственная система гражданской администрации.

Выделение буддийской церкви в качестве самостоятельного общественного института в системе государственного управления, помимо важных интеграционных последствий для таиландского общества в целом, сыграло заметную роль в процессе секуляризации общественной мысли страны. Следует отметить ряд важных моментов, содействовавших секуляризации общественной мысли в Таиланде: пересмотр традиционных представлений о космологической структуре мироздания; размежевание религиозного и светского обучения; сужение функций буддийской общины на различных уровнях административного управления; появление материальных ориентации для многих слоев населения в результате складывания национального рынка, а следовательно, уменьшение ценности религиозной практики аскетизма, распространение среди интеллигенции модернизированных буддийских концепций, созданных буржуазными представителями науки, увлечение передовых представителей таиландского общества, в том числе королевского дома, новыми идеями прогресса и т. д.

По мере роста националистических тенденций в идеологии Таиланда буддизм как система религиозно-этических ценностей приобретал все большее значение. Однако, несмотря на широкое использование буддийских идей, в основном этических, в идеологии национализма, роль сангхи в общественном развитии Таиланда в начале XX в. постепенно уменьшалась.

После буржуазной революции 1932 г. сотрудничество правительства с сангхой значительно окрепло. Правительство Пибун Сонгкрама (1938-1944) поощряло движение за уравнение буддизма с патриотизмом. На руководящие должности выдвигались люди, зарекомендовавшие себя как истинные буддисты участием в различных религиозных праздниках и благотворительной деятельностью по отношению к санг-хе.

В настоящее время буддизм традиционно является государственной религией Таиланда. Покровителем и защитником буддийской церкви выступает тайский король. Правящие круги Таиланда и руководство сангхи прилагают немало усилий для обеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разрабатывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эффективное вмешательство во многие сферы общественной жизни (здравоохранение, сельское хозяйство, социальное благоустройство). Существует хорошо развитая система религиозного образования, ведущая роль в которой принадлежит буддийским университетам: Махамакут и Маха Чулалонгкорн. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских учебных заведениях.

С 70-х годов заметно усиливаются тенденции к модернизации буддизма и популяризации его морально-этических концепций как внутри буддистской церкви, так и в общественных кругах. Расширяется сеть светских религиозно-просветительских учреждений, на экранах кинотеатров демонстрируются фильмы, поставленные на сюжеты буддийских легенд, все чаще проводятся массовые дискуссии на темы «Буддизм и тайское общество», «Буддизм и молодежь», «Буддизм как межнациональная религия» и т. д.; увеличивается выпуск книг о буддизме.

Камбоджа. В Камбодже более 90 % населения исповедуют буддизм. Буддизм проник в Камбоджу в первые века нашей эры из Южной Индии и долгое время сосуществовал здесь с распространенным до него индуизмом. Эпиграфика, данные нарративных источников свидетельствуют о значительном влиянии буддизма хинаяны и постепенном усилении махаяны в первом кхмерском государстве Бапноме (II-VI вв.). С распадом Бапнома в VI в. и образованием государства Камбоджа (Ченла) господствующей религией становится шиваизм. Позиции буддизма в этот период ослабли, число его приверженцев сократилось, однако полностью он вытеснен не был. В Камбодже сложилась синкретическая религиозная система, которая создавала особую атмосферу веротерпимости, способствующую восприятию новых идеологических течений.

В ранний период империи Камбуджадеши (VIII - начало X в.) буд
дизм играл второстепенную роль, сосуществуя с официальным шива
истским культом - дева-раджи, символизирующим собой единство бо
га и монарха. В годы правления короля Раджендравармана II (944-968)
происходит постепенное возвышение махаяны, и уже при его преемни
ке Джаявармане V (968-1001) королевский пурохита (главный отпра
витель культа дева-раджи) должен был знать основные положения буд
дийской доктрины, уметь совершать буддийские молитвы и участвовать
в церемонии омовения статуй Будды во время празднеств. Буддийские
монахи стали играть заметную роль при дворе монархов, и с первого
4 - 3430 49

тысячелетия все отчетливее прослеживается тенденция к равному почитанию Будды и Шивы при сохранении официального культа дева-раджи.

Первым буддийским монархом-махаянистом был Сурьяварман I (1002-1050), хотя общеимперской религией продолжал оставаться культ дева-раджи. В ходе завоевательных войн Сурьяварман I, стремясь укрепить свою власть на захваченных территориях, провозгласил политику религиозной терпимости. С этого же времени в число религий, исповедуемых в Камбодже, вновь входит хинаяна. Ее носителем явилось население монского государства Лаво, включенного в состав империи. Что же касается другого течения буддизма - махаяны, то наивысшего расцвета оно достигло во времена правления Джаявармана VII (1182-около 1220). Мощь монарха при нем олицетворяла статуя бод-хисаттвы Авалокитешвары, которой придавалось портретное сходство с самим Джаяварманом VII. Официальным культом при нем стал культ Будда-раджи - своеобразная модификация дева-раджи. При Джаявар-мане VII началась активная государственная пропаганда тхеравады. Первым монархом-тхеравадином был Индраварман III (1295-1307).

Затем последовала шиваитская реакция, которая продолжалась несколько десятилетий. При Индраджаявармане (1308-1327) развернулось преследование буддистов. Многие буддийские храмы подверглись разрушениям. Попытка восстановить культ дева-раджи в уже почти полностью буддийской стране и власть шиваитского жречества продолжалась и при Джаявармане IX (1327-1336). Это вызвало ожесточенное сопротивление и массовое выступление населения, в результате которого король-шиваит был свергнут, и к власти пришел «выходец из низов» король Чай (1336-1340) - основатель новой буддийской династии. С 1336 г. буддизм тхеравады стал государственной религией Камбоджи.

Дальнейший расцвет буддизма наблюдался в Камбодже в XVI в. при короле Анг Тяне (1515-1556), который вел обширное религиозное строительство по всей стране, но особенно в двух городах - Удонге и Ловеке. По его приказу был вырублен лес, окружавший Удонг, и на освободившемся месте были разбиты рисовые поля, которые смогли бы обеспечить рисом вновь строящиеся монастыри.

Середина XVII в. ознаменовалась в Камбодже острым религиозным конфликтом. Король Рама Тхуфдей Чан в 1643 г. неожиданно принял ислам и попытался внедрить в стране новую религию. Но пропаганда ислама не имела успеха и привела к открытому конфликту короля с большинством населения страны и двора. Король Преах Батом Реатеа, сменивший на престоле Чана, в 1659 г. немедленно восстановил буддизм как государственную религию.

С целью достижения политической стабильности, внутренней интеграции страны и ее модернизации Анг Дуонг по примеру сиамского

короля Монгкута образовал новую общину по образу Тхаммаютики, отличавшуюся более строгой монашеской дисциплиной и каноническим фундаментализмом. Реформа, проводившаяся в комплексе с другими административно-политическими преобразованиями, предполагала подъем престижа буддийской сангхи путем укрепления дисциплины ее членов, повышения образовательного уровня духовенства, а также очищения буддизма от элементов брахманизма, традиционных поверий и ритуально-магической практики. Анг Дуонг стремился утвердить образ монарха - «патрона» нации, лишенного всякого магического ореола. При осуществлении своих реформ Анг Дуонг опирался на группу монахов, разделявших взгляды сиамской Тхаммаютики и прошедших орди-нации в Сиаме по канонам именно этой общины. Официально новая община - Дхаммаютикникай - была учреждена при сыне Анг Дуон-га - Нородоме в 1864 г. монахом Преах Паном, который прошел орди-нацию в Таиланде. Упомянутая группа монахов и стала идеологическим «рупором» реформаторской политики Анг Дуонга, который обратился к ней за харизматической поддержкой как к «чистой», невовлеченной в мирские дела и превратил ее в параллельную государственной власти религиозную силу, легитимирующую центральную власть.

В период французского господства в Камбодже буддийская сангха становится самостоятельным общественным институтом в системе государственного управления. Колониальные власти создали административную систему сангхи, в основу которой легла система гражданской администрации. Французы, открыв первые светские школы, положили начало секуляризации образования, представлявшего прежде монополию монашества.

В 40-е годы XX в. Буддийский институт в Пном Пене стал центром, вокруг которого группировались патриотически настроенные представители местной интеллигенции, стоявшие во главе национально-освободительного движения в Камбодже. Господствующим идеологическим течением в период антиколониальной борьбы был национализм, неотъемлемой частью которого в конкретных условиях Камбоджи 40-50-х годов являлась религия. Попрание национальной культуры и национального достоинства колонизаторами вызвало у части кхмерского общества идеализацию доколониального прошлого; защита родины для многих кхмеров была связана с защитой религии и ее институтов.

Монахи организовывали мощные антифранцузские демонстрации. Резкой критике со стороны духовенства подвергались действия колонизаторов в Камбодже, члены сангхи вели активную пропагандистскую кампанию, призывая население проявлять националистические чувства и участвовать в антифранцузской борьбе за независимость. Монахи