Традиции православия. Лекция «Православные традиции – уклад жизни христианина

В так называемых «христианских» странах существует немало странных обычаев и привычек, порождённых ложной религией и присущей ей энергией невежества. Эти обычаи и привычки, с точки зрения здравого смысла, просто глупы, и «христианам» следовало бы задуматься: стоит ли продолжать всем этим заниматься.

Что мы имеем в виду под странными обычаями? Например, каждый год на «Рождество» и «Новый Год» в «христианских» странах вырубаются сотни миллионов елей. Эти ёлки украшают дома «христиан», а после окончания рождественских праздников все они выбрасываются. И это происходит каждый год! Это делается «христианами» для празднования «дня рождения» Иисуса Христа! Зачем каждый год для празднования «дня рождения» Спасителя губятся миллионы жизней? Лично мне это непонятно. А вам это понятно?

Ну подумайте сами, дорогой читатель: неужели Иисус Христос и Отец Его Небесный одобряют этот странный обряд - вырубать деревья не для хозяйственных нужд, а – просто для забавы? Объяснение этому у «христианских» пастырей примерно такое: «Рождество Христово - это день рождения Мессии, даровавшего нам вечную жизнь. Ёлка, как вечно зелёное растение, и символизирует эту вечную жизнь. Поэтому мы устанавливаем это дерево у себя дома в праздник Рождества Христова». Но даже если ёлка символизирует в сознании «христиан» вечную жизнь, зачем же тогда убивать этот символ вечной жизни? Может быть, пусть бы оно себе зеленело и символизировало вечную жизнь где-нибудь в лесу? Как можно праздновать вечную жизнь, губя миллионы жизней беззащитных деревьев?

Ещё одна массовая атака на деревья происходит у «христиан» в так называемое «вербное воскресенье», когда празднуется торжественный въезд Христа в Иерусалим перед Его распятием. Как известно из Евангелия (Мф. 21: 8), по пути следования Христа, когда Он въезжал на осликах1 в Иерусалим, люди постилали свои одежды, а другие резали ветви деревьев и постилали по пути следования Иисуса. Но этот въезд Христа в Иерусалим состоялся всего один раз в этом Творении, и один раз люди резали ветви, чтобы чествовать Мессию, явившего много чудес. Но «христиане», чтобы отпраздновать это событие, ломают ветки деревьев каждый год на протяжении многих веков! Представляете, сколько деревьев уничтожается и повреждается «христианами» во время двух этих праздников - «Рождества» и «вербного воскресенья»?

На примере этих двух «христианских» праздников и присущих им обычаев, мы снова можем увидеть некоторую перевёрнутость мышления псевдо-христиан. Отмечая определённые даты жизни Спасителя, пообещавшего им вечную жизнь, «христиане», что называется, «сеют» вокруг смерть. Хотелось бы призвать «христиан» задуматься над этим и прекратить бессмысленное уничтожение и издевательство над деревьями. Если вы действительно любите Бога, то вы должны любить и всё живое. Разве это Святой Дух побуждает вас вырубать ёлки и ломать ветки? Многие скажут: «А я сам и не рубил, я купил ёлку». Но ведь, покупая, вы создаёте спрос, рождающий и предложение. Таким образом, покупая ёлку в этом году, вы делаете заказ на дальнейшую вырубку елей на следующий год. Если вы хотите послужить Богу и снискать Его милость, откажитесь от ёлки! Вот увидите: ваш праздник не станет от этого менее радостным. В конце концов, на первых порах, если эта ёлка уже вошла в привычку, можно заменить её на пластмассовую. А насладиться запахом хвои можно и в лесу, причём - насладиться запахом хвои не мёртвой, а живой ёлки…

Ещё один феномен извращённого мышления так называемых «христиан» - это поклонение страдающему, истекающему кро­вью и умирающему на кресте Иисусу Христу. Это выражающееся в многочисленных про­поведях на эту тему, в сочинении песен об окровавленном Иисусе, в ношении нательных крестиков с изображением умирающего Христа, в изображении сцены распятия на живописных полотнах, в скульптурных изваяниях, в размещении креста с распятым Госпо­дом в жилищах и т.п. В «православных» храмах, например, кроме напрестольного креста, часто можно увидеть целую скульптурную композицию, изображающую сцену распятия.

Это культивирование изо­бражения распятого Мессии - либо чудовищное лицемерие, либо психическое отклонение, близкое к душевной болезни. Если так называемые «христиане» носят крестики с изображением страдаю­щего и умирающего Христа и изображают эту сцену в многочисленных живописных, графических и скульптурных произведениях, значит, им нравятся Его страдания, не так ли? Возникает вопрос: как так называемые «христиане» относятся к Иисусу Христу? Кто Он для них: друг или враг? Могут ли нор­мальному человеку нравиться страдания друга? Конечно же нет! Если вы любите чьи-то страдания, значит, это ваш враг. Если вы упиваетесь крестной смертью Христа, значит, вы ненавидите Его. Таким образом, псевдо-хри­стиане, изме­нившие законы Бога, сами свидетельствуют против себя: культивируя изображение распятого Христа и тщательно «мусоля» эту тему, они ведут себя как Его враги.

Носить с собой или демонстрировать «свидетельство о смерти» врага было в обычае у североамериканских индейцев и до сих пор сохранилось в некоторых диких племенах. Скальпами убитых врагов украшали жилища, одежду и оружие. Череп врага, разукрашенный перьями казуара - предмет поклонения каннибалов Папуа Новой Гвинеи. Некоторым лю­дям могут нравиться страдания врага. Но нормальный человек, хотя, может быть, и будет удовлетворён смертью своего врага, т.к. это избавляет его от опасности, не станет всё время думать об этом. Постоянно упиваться всеми пе­рипетиями мучительной смерти своего врага может только человек с демониче­ской природой, жестокий, с сади­стскими наклонностями, психически нездоро­вый. Культивируя поклонение не живому, не чудотворящему, не проповедующему, не воскресшему, а именно распя­тому на кресте Спасителю, «христиане» ведут себя не как друзья, а как ду­шевнобольные враги Иисуса Христа.

Если бы эти псевдо-христиане были друзьями Иисуса, они бы не культивировали изображения сцены Его распятия. Если же «христианам» так нравится сцена страданий и смерти Христа, значит, они - Его враги. «Православные» и «католики» своей религией насаждают идею о том, что Божий Посланник отменил закон Бога, пославшего Его. Это клевета на Христа и на Бога, и этой клеветой, так же как и культивированием изображения распятого Христа, псевдо-христиане свидетельствуют о том, что они - враги Бога и Его Посланника.

Смерть на кресте в древнем мире считалась позорной смертью. Для истинных христиан, на­верное, было бы более естественно культивирование изображения живого или воскресшего Иисуса - как символ победы истинной веры над смертью. Но псевдо-христиане одержимы идеей выставить на всеобщее обозрение именно распятого, истязаемого или умершего Иисуса Христа.

В глазах представителей других религий так называемое «христианство» действительно выглядит либо смешно, либо очень странно: «христиане», глядя «со стороны», - это люди, поклоняющиеся распятому, страдающему и умирающему божеству. Что же может им дать такое божество, которое само нуждается в помощи? Так называемая «смерть» Христа - мимолётная иллюзия, о чём написано даже в Коране, но так называемые «христиане» пытаются увековечить «смерть» Христа, представляют её главным евангельским событием.

Те, у кого погиб друг или родственник, знают, как неприятно вспоминать, а тем более – говорить о его кончине. Вспоминают обычно сцены из жизни друга, а не обстоятельства его смерти. Но «православные» и «католики» ведут себя иначе - как будто ра­дуются смерти Христа: носят распятия у себя на груди, мо­лятся перед ними и целуют их. Кроме того, о распятом и истекающем кровью Христе «хри­стиане» сочиняют песни и стихи. Мне доводилось слышать, по крайней мере, две кассеты с преобладанием песен на эту тему: унылый и тоскливый альбом некого «православного» инока и просто «истекающий кровью Христа» альбом не­кого адвентиста седьмого дня. А таких «произведений» существует великое множество. Всё это - либо чудовищное лицемерие, либо явное психическое отклонение, являющееся одним из плодов лжерелигии.

Само поклонение кресту, целование креста, принятое, например, у «православных», - это ведь, по сути, поклонение орудию истязаний и убийства Господа. При помощи креста, орудия мучительной смерти, римляне, по просьбе фарисеев, убили Иисуса Христа, а псевдо-христиане теперь поклоняются этому орудию пыток. Разве это не странно? Помимо странности, поклонение материальным предметам или символам и вера в их чудодейственную силу являются фетишизмом, или идолопоклонством. Псевдо-христиане считают крест святым символом. Но каковы многовековые плоды этого поклонения кресту? Сколько злодеяний, краж и убийств было совершено людьми с крестиками на шеях? Сколько войн было развязано правителями государств с крестами на знамёнах и гербах? Разве мало крови было пролито армиями с крестами на щитах и доспехах? Очевидно, что приписывание особой святости геометрической фигуре - явное язычество и не свидетельствует о большом уме.

Ещё одно извращение, ещё более непонятное, принято, в основном, у «като­ликов»: большое «распятие»2 вешают над брачным ложем. Этот странный обычай отражён во многих художественных фильмах, и иначе как кощунством это не назовёшь. Вы­глядит это примерно так: «Ты, Господи, продолжай страдать и умирать в муках на кресте за наши грехи, а мы тут пока займёмся сексом». В сексе, конечно, ничего пло­хого нет, ибо Господь сказал: «плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1: 22), но зачем же в том месте, где вы обычно этим за­нимаетесь, вешать изображение распятого, истекающего кровью и умирающего Посланника Бога? Какая связь между распятым Иисусом и сексом? Об этом, наверное, нужно спро­сить у «католиков».

Зачем бесконечно воспроизводить сцену распятия в тысячах экземплярах, в нательных крестиках и напрестольных крестах, в картинах, в песнях и стихах? Сцена распятия - лишь эпизод из жизни Спасителя. И, хотя это великое жертвоприношение было очень важным, сцены истязаний, распятия и смерти Христа должны вызывать у истинного христианина горечь, это должно быть неприятно тому, кто действительно любит Господа. Но «православные» и «католики» ведут себя так, как будто им приятно созерцать страдания Христа. Они как будто стремятся продлить эту сцену, запечатлеть и уве­ковечить её в своих крестиках и иконках. Это извращение является следствием пренебрежительного отношения псевдо-христиан к заповедям Бога. Заканчивая эту тему, следует также отметить, что ни в одной другой религии на Земле вы не увидите такого повышенного, просто патологического, интереса к моменту смерти её основателя, как это можно наблюдать у так называемых «христиан».

Есть ещё и много другого в «православии» и «католицизме», что нормальный человек не может принять, не поморщившись. Например, как можно относиться к принятому в «православии» це­лованию икон, крестов и костей мертвецов (мощей «святых»), а также - к цело­ванию руки священника? Целование икон, крестов и мощей - это правила примитивного фетишизма, поклонения праху земному. Целование же руки священника - просто какое-то извращение.

Странный обычай целовать руку священника после исповеди или даже при встрече принят в «пра­вославной» церкви. Лично у меня этот ритуал вызывает естественное отвращение, и, «с чисто человеческой точки зрения», это кажется просто ка­ким-то извращением: ну «с какого перепугу» я должен целовать волосатую руку какого-то бородатого мужика в рясе? Это не только неприятно, но и унизительно. Кто он такой, этот священник, чтобы так возноситься над своими «прихожанами»? Должен ли человек, тем более - верующий, так унижаться перед другим человеком?

Лизнуть руку своего хозяина было бы естественно для преданной собаки, но когда такое происходит между людьми - это унижение человеческого достоинства. У собаки просто нет иного способа выразить свою преданность человеку, но у человека есть и другие способы выражения преданности или благодарности. Так зачем же уподобляться немой твари? Человека, заставляющего других людей целовать ему руку, следует признать демоном. И нам хотелось бы спросить «православных христиан»: неужели вам нравится этот обычай? Думаю, что естественное отвращение к этому странному обычаю исходит от Бога, ибо Он - Хозяин наших чувств. То же выражение собачьей преданности «донам» и «падре», выражающееся в целовании рук, встречается у «католиков».

Бог создал мужчину с естественной потребностью целовать женщин. Механизм физического притяжения полов создан Богом для размножения и возможности выражать любовь к лицу противоположного пола. Какая-либо телесная близость с лицом одного с ним пола является противоестествен­ной для нормального человека. Но «православные» священники, придумавшие нелепый обычай целовать руку священника, заставляют «православных» мужчин поступать против установленного Богом порядка. Это нелепое правило превращает «прихожан» в извращенцев и грешников, а также унижает их достоинство.

Губы, несмотря на то, что они находятся на видной части тела, - довольно-таки интимная часть человеческого тела. Губами человек прикасается к тому, что он любит: к любимой пище и питью, к телу любимого человека, естественно - противоположного пола. Поцелуй является выражением любви. Для муж­чины естественно целовать только тело женщины. Но целовать тело священника, как того требуют «православные» каноны, для мужчины - извращение, а для жен­щины - грех. Мужчина, целующий руку священника, вынужден ставить себя в положение гомосексуалиста, а это, как известно, осуждается Библией (Лев. 20: 13; Рим. 1: 27). Женщина же, целующая руку священника, совершает грех прелю­бодеяния, ибо она имеет право целовать только своего мужа, детей и близких родственников. Поцелуй мужчиной женской руки - естественное выражение его отношения к ней как к представительнице прекрасного пола. В этом поцелуе - признание её красоты и выражение трепетного отношения мужчины к этой божественной красоте. Целование же женщиной руки мужчины, которое можно наблюдать в псевдо-христианских конфессиях, - это явное извращение.

Такое чинопочитание священников противоречит учению Христа, Который говорил: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф. 20: 26); «все же вы - братья» (Мф. 23: 8). Следовательно, священники, допускающие такое раболепное к себе отношение, являются лжепророками и антихристами, что уже убедительно доказано Нами в предыдущих главах. Люди, называющие себя христианами и допускающие, чтобы другие раболепно целовали им руку, - это наглые лицемеры и демоны, которых ждёт суровое наказание. Единственное спасение для них - отречься от той лицемерной лжерелигии, с помощью которой они всю жизнь обманывали наивных «прихожан», покаяться и обратиться к истинной вере.

Мне, честно говоря, непонятны и «православные» обычаи, предписывающие целовать иконы, кресты, мощи «святых» и т.д. Если «христиане» этими поцелуями хотят выразить любовь, то в Библии нет заповеди, предписывающей любить материю, или прах земной, которым и являются деревянные доски, кресты и кости умерших людей. Это не имеет никакого отношения к истинному монотеизму. Всё это какие-то нелепые формы язычества, идолопоклонства.

Таким же нелепым мне кажется обряд так называемого «христосования», ко­гда на Пасху люди говорят: «Христос воскресе!» и целуются «с каждым встреч­ным и поперечным». Да, Христос призывал нас любить своих ближних, и даже - вообще всех живых существ. Но это не означает, что мы должны со всеми вступать в интимную связь. Почему любовь, как считают многие «христиане», должна непременно выражаться в поцелуях? Разве нельзя проявить любовь и без этого? Разве не показано в Евангелии, что поцелуй ничего не значит? Ведь Иуда Искариот тоже поцеловал Христа, когда предавал Его. То же самое делают и псевдо-христиане: они лицемерно целуют изображения умирающего Христа и при этом делают совершенно противоположное тому, чему Он учил.

Любовь должна пребывать в сердце и выражаться в добрых делах. Кроме эро­тической, любовь может быть родительской, братской, космической, божествен­ной… Поцелуи естественны для эротической любви. Какие-то симво­лические поцелуи могут быть характерны также для отношений с родителями, близкими родственниками, близкими друзьями противоположного пола (поцелуи «в щёчку» и целование мужчиной женской руки). Но «христосование» и целование руки священника мне кажется ненормальным, а ведь и я тоже «имею ум Христов», если верую в Него как в Мессию (1Кор. 2: 16). А я верую.

Итак, «православная» и «католическая» церкви постоянно склоняют своих приверженцев к извращению и греху. Мудрый человек, видя все эти странности и психические отклонения псевдо-христианства, хорошенько поразмыслив, просто покинет эти конфессии.

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяли не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делали они это с непременной молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особенное внимание уделяли церковному календарю - смотрели, какой нынче день - постный или скоромный.

Особенно строго соблюдали правила в монастырях.

Древние русские монастыри владели обширными вотчинами и угодьями, имели самые благоустроенные хозяйства, дававшие им средства делать обширные продовольственные запасы, что в свою очередь давало им обильные средства для широкого странноприимства, завещанного обитателям их святыми основателями.

Но и дело странноприимства в монастырях было подчинено как общему церковному, так и частным уставам каждой обители, то есть, одна пища предлагалась братии, слугам, странникам и нищим в праздничные и кормовые (поминовенные по вкладчикам и благотворителям) дни, иная в дни будние; одна - в дни скоромные, другая - в дни постные и в посты: Великий, Рождественский, Успенский и Петровки, - все это строго определялось уставами, которые тоже различествовали по месту и средствам.

В наши дни далеко не все установления церковного устава, ориентировавшиеся прежде всего на монастыри и церковнослужителей, можно применить в повседневной жизни. Однако православному человеку необходимо усвоить некоторые правила, о которых мы уже упоминули выше.

Прежде всего, перед тем как приступить к приготовлению еды, надо обязательно помолиться Богу.

Что значит молиться Богу?
Молиться Богу - значит прославлять, благодарить и просить Его о прощении своих грехов и о своих нуждах. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Богу.

Для чего нужно молиться Богу?
Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам все блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; поэтому мы и должны Ему молиться.

Как мы молимся?
Молимся мы иногда внутренне - умом и сердцем; но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телесными действиями: крестным знамением, поклоном в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним преклоняем колени и делаем поклоны в землю.

Когда нужно молиться?
Молиться следует во всякое время, непрестанно.

Когда особенно надлежит молиться?
Утром, по пробуждении от сна, - чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день.
При начале дела - чтобы просить Божией помощи.
По окончании дела - чтобы благодарить Бога за помощь и успех в деле.
Перед обедом - чтобы Бог благословил нам пищу во здравие.
После обеда - чтобы благодарить Бога, питающего нас.
Вечером, перед отходом ко сну, - чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне.
На все случаи положены Православной Церковью особенные молитвы.

Молитва перед обедом и ужином

Отче наш... или:
Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволения.

На Тя - на Тебя. Уповают - обращаются с надеждой. Во благовремении - в свое время. Отверзаеши - открываешь. Животно - живое существо, все живущее. Благоволение - доброе расположение к кому-нибудь, милость.

Чего мы просим в этой молитве у Бога?
В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье.

Что разумеется под рукой Господней?
Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ.

Что означают слова исполнявши всяко животно благоволения?
Эти слова означают, что Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всех живущих.

Молитва после обеда и ужина

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь.

Земные блага - все нужное для земной жизни, например, пища и питие.

О чем мы молимся в этой молитве?
В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства.

Если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух.

Что можно сказать о том, кто во время молитвы неправильно и небрежно крестится или стыдится креститься?

Такой человек не желает исповедовать веру свою в Бога; того постыдится Сам Иисус Христос на Страшном Суде Своем (Мк. 8,38).

Как нужно креститься?
Для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки - большой, указательный и средний - складываем вместе; два последние пальца - безымянный и мизинец - пригибаем к ладони.
Сложенные таким образом пальцы мы кладем на лоб, на живот, на правое и левое плечо.

Что мы выражаем таким складыванием пальцев?
Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог - Один по Существу, но троичен в Лицах.
Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое.
Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа, распятого на Кресте.

Для чего мы осеняем крестом лоб, живот и плечи?
Для просвещения ума, сердца и для укрепления сил.

Быть может, современному человеку покажется странным или вовсе фантастическим утверждение, что от молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. Однако в житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему.

Однажды к святому преподобному Феодисию Печерскому (преставился в 1074 году) приехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств.

Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась есть столь вкусной. На что преподобный отвечал:

«Князь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне.
Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца.
Таким образом, у нас все делается с благословением.
Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не может быть удовольствия. Кроме того, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не были».

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

В чем состоит таинство причащения?
В том, что христианин принимает под видом хлеба истинное Тело Христово, а под видом вина истинную Кровь Христову для соединения с Господом Иисусом Христом и для вечной блаженной жизни с Ним (Ин. 6, 54-56).

Как должно приготовляться к святому причащению?
Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен прежде говеть, т.е. поститься, больше молиться в церкви и дома, примириться со всеми и потом исповедоваться.

Часто ли должно причащаться?
Должно причащаться как можно чаще, по крайней мере, раз в месяц и обязательно во все посты (Великий, Рождественский, Успенский и Петров); иначе несправедливо называться православным христианином.

За какой церковной службой совершается таинство причащения?
За Божественной литургией, или обедней, почему эта служба и считается важнее других служб церковных, например, вечерни, утрени и других.

В богослужебной практике Русская Православная Церковь пользуется Типиконом. Типикон , или Устав - богослужебная книга, содержащая в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах.

В Типиконе также уделяется большое внимание и вкушаемой верующи ми пище. Однако светскому человеку не стоит буквально выполнять все указания, содержащиеся в Уставе, ибо ориентирован он прежде всего на монастырскую братию.

Троица - один из самых значительных и почитаемых всеми христианами праздников. Выпадает он традиционно на лето, на июнь месяц. Отмечается в воскресенье, на пятидесятый день от Пасхи. Потому другое название праздника - Святая Пятидесятница. Сопровождается он различными, очень интересными обрядами и традициями.

История праздника

Троицы имеет ещё несколько названий. Во-первых, это день рождения Церкви Христовой. В сказано, что создана она не человеческим умом, а благодатью самого Господа. И так как Божественная сущность представлена в трёх видах - Отец, Сын и Дух - то и праздник этот - Троица. Пятидесятница славится ещё и тем, что в этот день на апостолов, учеников Христа, снизошёл Святой Дух, и людям открылись вся святость и грандиозность божественных замыслов. И, наконец, третье название: в народе издавна день считался Зелёным святом. Кстати, еще есть и четвёртое: девичьи святки.

Традиции и обычаи

Многие на Руси (имеется в виду Русь историческая, древнеславянская) отмечались и отмечаются ныне в те дни, на которые приходятся и старинные языческие. Таким образом, происходило наложение двух эгрегоров: молодого, связанного с новой религией, и древнего, уже "намоленного". Особенно важно это было в первые века христианства. Да и сейчас ещё не потеряло своей актуальности. Отголоски языческих обрядов явственно видны во многих традициях. Например, в день Святой Троицы принято дома и церкви украшать и трав, ветками берёзы, сирени. Девушки плели венки для себя и своих суженых, устраивали игрища. Семейные собирались в луга и леса на трапезы. Одним из обязательных блюд была яичница.

Старинные обряды

День Святой Троицы всегда отмечался на природе. Главным праздничным деревом считалась берёза. Венки из берёзовых веток девушки бросали в реку, надеясь по ним узнать свою дальнейшую судьбу. С раннего утра по деревням шёл сладкий дух свежих калачей, на которые приглашались друзья и соседи. Затем начиналось самое главное веселье. Под берёзами стелились скатерти, на них ставилось угощение и те самые утренние караваи, которые тоже украшались полевыми цветами. Девушки пели, хороводничали, показывали новые наряды, заигрывали с парнями, а те высматривали себе, кого бы присватать. Стоит отметить, что хлебушек, венки и скатерочки, которыми пользовались в этот праздник - день Святой Троицы - имели особое значение и играли в девичьей жизни особую роль. Каравай высушивали, а когда девушка выходила замуж, его крошки засыпались в свадебный хлеб, что должно было обеспечить молодым дружную, счастливую жизнь в достатке и радости. Троицына скатерть стелилась по обряду на стол, когда родители будущего жениха приходили в дом невесты на смотрины. Магическая энергетика Троицына дня должна была окутать девушку невидимым флёром и представить её в самом выгодном свете. А венки они дарили своим возлюбленным в знак верности, подтверждая святость данных обетов. Травы, собранные на Зелёное свято, сушили и ими потчевали больных. Считалось, что имеют они особую великую целебную силу.

Девичьи гаданья

День Святой Троицы 2013 года выпал на 23 июня. Конечно, сейчас на дворе 21 век, век нанотехнологий и общей компьютеризации. А ещё два столетия назад, заслышав кукушку, девчата спрашивали её, сколько им ещё порог батюшкиного дома топтать. И с замиранием сердца считали, ведь каждое «ку-ку» означало год незамужней жизни. И венки бросая в речку, примечали: плывёт он мерно, спокойно - жизнь тоже такой будет, без потрясений и проблем. Кидает его волна из стороны в сторону, крутят водовороты - не сулит будущее ничего доброго. А уж если потонет веночек - жди беды, не доживёт девушка до следующего Троицына дня.

Много таинственного, необычного, интересного происходило в этот день. По погоде примечали, какими будут лето и осень. Задабривали и поминали духов умерших родственников. Ходили в храмы, отстаивали службы. Особая светлая энергетика праздника ощущается и по сей день.

Учитель: Как вы понимаете эпиграф? Как его можно соотнести с темой урока?

Ученики: Молитвы, поклоны – это обряды и обычаи нашей церкви. Это священные действия православных христиан в форме прошения у Бога милости и благословения.

Учитель: Какие обряды вы знаете?

Ученики: К основным обрядовым действиям Русской Православной Церкви относят: молитвы, освящение жилища, освящение хлеба, яиц, куличей, крестные ходы и т.д.

Учитель: Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающие молитву, - это крестное знамение и поклоны, а также зажигание церковной свечи и лампады.

2 слайд

– Запишем в тетрадь определение обряд и формы обрядов.

Обряд – это совокупность действий, в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления (словарь Ожегова).

Формы обрядов :

1. Любое церковное богослужение (например, освящение воды)
2. Таинство (таинство брака совершают в обряде венчания)
3. Молитвы (их сопровождают крестным знамением, преклонением колен)

Крестное знамение

Слово “знамение” (сделать акцент, что ударение падает на первый слог ) означает “знак”. Таким образом, крестное знамение – это знак креста, его изображение. Христиане совершают крестное знамение, прося помощи и защиты у Бога, для свидетельства своей веры в Иисуса Христа, Его смерть на кресте, Его воскресение.

В наше время принято совершать Крестное знамение в след последовательности:

Согласно православному учению, сила крестного знамения, подобно молитве, призывает Божью и ограждает от воздействия демонических сил. Кроме того, из жизнеописаний святых известно, что порой крестного знамения было достаточно, чтобы рассеять бесовские чары и совершить чудо.

До V века крестное знамение совершалось одним пальцем, скорее всего указательным. Наложение полного крестного знамения (лоб – живот - плечи) впервые упоминается в грузинских источниках – в “Житии святой равноапостольной Нины”. Крестное знамение с помощью двоеперстия стало использоваться после V века. Такой способ был принят для того, чтобы подчеркнуть единство Божественной и человеческой природы Христа. По тому как крестится человек, можно определить какого он вероисповедания. На прошлом уроке было предложено индивидуальное задание: “Использование двоеперстия”.

Ученик рассказывает подготовленный материал.

Учитель: Когда необходимо креститься?

1. В начале, конце и во время молитвы.
2. При приближении к той или иной святыне.
3. При входе в храм и выходе из него.
4. Перед тем, как поцеловать крест или икону.

Во всех значимых случаях жизни (опасность, испытание, радость, горе, труд и т.д.)

Поклоны

Учитель: После крестного знамения православные христиане совершают поклон. Как вы думаете, что означают поклоны?

Ученики: В православии поклоны означают смирение человека, сознание своей греховности и воздание чести Величию Божию.

Учитель: Церковный устав требует, чтобы православные христиане совершали поклоны в храме неторопливо и тогда, когда это нужно. Различают два вида поклонов: поясные и земные.

Поясные поклоны совершаются:

1. По окончанию молитв
2. При произнесении имени Господа или Богородицы
3. При троекратном “Аллилуйя”

Земные поклоны

Для того чтобы знать, как вести себя в храме, не надо пытаться “выучить” все положения церковной жизни: следует просто почаще ходить в храм, а собираясь в него, думать о встрече с Богом, а не о том как отнесутся к действиям “новичка”.

Обычай ставить свечу

Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти – подходит к свечному ящику. Зажигать свечи перед священными предметами – древний обычай. Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции.

В первые века христианства при богослужении всегда возжигали свечи. С одной стороны, это была необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужения удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего проходили по ночам. Но по другой, и главной, причине освещения имело духовное значение. Светильники, свечи использовались для того, чтобы изобразить Христа – Свет Несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме.

Когда на церковь гонения прекратились, обычай возжиг7ать свечи остался. Перед иконами святых, гробами мучеников принято возжигать свечи и лампады, как перед святынями.

Русско-византийские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак даже в самый солнечный свет. Это символизировало земную человеческую жизнь, погруженную в сумрак греха, но в котором светит свет веры.

Учитель: Куда ставят свечи?

Ученики: Свечи ставят в ячейки подсвечников, оплавляя нижний край для устойчивости.

Учитель: Сколько ставят свечей?

Ученики: Церковная свеча – видимый знак горячей любви. Если в душе человека их нет, - свеча как знак ничего не выражает. Количество не имеет значения.

Учитель: Когда ставят свечи?

Ученики: Во внебогослужебное время и до начала богослужения.

Учитель: Воск в древности был приношением верующих в храм в качестве добровольной жертвы. Чистый воск означает чистоту людей, его проносящих. Воск приносится в знак нашего раскаяния и готовность к послушанию Бога подобно мягкости и податливости воска.

8 слайд

Освящение воды

У православных христиан есть обычай употреблять освященные в церкви хлеб и воду. Почти каждый верующий хранит себя бутылочку со святой водой и просфору.

Освящение воды принято Церковью от апостолов и их приемников. Когда Иисус Христос принял крещение в Иордане, стихия воды освятилась и стала источником освящения для человека. Отсюда берет свое начало христианская традиция освящать воду в церкви. Считается, что такая вода получает благодатную силу освящать, исцелять, защищать и охранять от зла.

Освященная вода может храниться много лет, оставаясь свежей. Известен случай, когда преподобный Амвросий Оптинский послал бутылочку со святой водой смертельно больному человеку и тот исцелился.

Учитель: В каких случаях используется святая вода?

Ученики: 1. В таинстве крещения для погружения в купель. 2. При освящении храмов, жилых домов, построек. 3. Для окропления верующих на молебнах и во время крестных ходов. 4. Для раздачи верующим.

Учитель: Следует помнить, что, по учению Церкви, чудесные свойства воды открываются лишь искренне верующим.

9 слайд

Освящение хлеба

К хлебу было всегда особое отношение. Именно хлеб использовал Иисус Христос, говоря: “Ешьте, это тело Мое”, когда впервые совершил главное для христиан таинство – причащение.

Учитель: Как называют хлеб для причащения?

Ученики: Просфора.

Учитель: (ударение падает на последний слог) – так называют хлеб, который приносили для литургии. Он состоял из двух частей, что символизировало хлеб земной и хлеб небесный. Каждая часть просфоры изготавливается одна от другой, и только потом они соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IC и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НИКА (Победа).

Нижняя часть просфоры соответствует земному составу человека, верхняя часть с печатью – духовному началу в человеке.

Просфора делается круглой в знак вечности Христа, в знак того, что человек сотворен для вечной жизни. Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку о здравии или об упокоении. Просфора является святыней и вкушается вместе со святой водой натощак.

Предлагаем вспомнить обряд освящения куличей и яиц. Ребята делятся своими впечатлениями.

Хочется напомнить, что освященные яйца нельзя выбрасывать, их нужно или съедать, или подобно испортившейся просфоре, относить в церковь или сжигать.

Итак, сегодня мы познакомились с основными обычаями и обрядами Православной Церкви: крестное знамение, поклоны, обычай ставить свечу, освящение воды и хлеба.

Православные традиции

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяют не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делают они это обязательно с молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особое внимание уделяют церковному календарю – смотрят, какой нынче день – постный или скоромный. Особенно строго соблюдают эти правила в монастырях. Православному человеку прежде чем приступить к приготовлению еды, нужно обязательно помолиться Богу. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Создателю. Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всœех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам всœе блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; в связи с этим мы и должны Ему молиться. Молимся мы иногда внутренне – умом и сердцем, но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телœесными действиями, такими как крестное знамение, поклон в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним – преклоняем колени и делаем поклоны в землю (земные поклоны). Молиться следует во всякое время, непрестанно. Церковная традиция предписывает молиться утром, по пробуждении от сна, – чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день. При начале дела – чтобы просить Божией помощи. По окончании дела – чтобы благодарить Бога за помощь и успех в делœе. Перед обедом – чтобы Бог благословил нам пищу во здравие. После обеда – чтобы благодарить Бога, питающего нас. Вечером, перед отходом ко сну, – чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне. На всœе случаи положены Православной Церковью особенные молитвы. Молитва перед обедом и ужином – ʼʼОтче нашʼʼ или ʼʼОчи всœех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволенияʼʼ. В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье. Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ, а также исполнение всœего живого благоволения, то есть Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всœех живущих. Молитва после обеда и ужина: ʼʼБлагодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминьʼʼ. В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства. Читать эти молитвы следует стоя, обратившись лицом к иконе, которая непременно должна находиться на кухне или в столовой, вслух или про себя, совершая крестное знамение в начале и в конце молитвы. В случае если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух. Важно заметить, что для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки – большой, указательный и средний – складывают вместе, два последние пальца – безымянный и мизинœец – пригибают к ладони. Сложенные таким образом пальцы кладут на лоб, на живот, а затем на правое и на левое плечо. Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог – Один по Существу, но троичен в Лицах. Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое. Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа͵ распятого на Кресте. Мы осœеняем крестом лоб, живот и плечи для просвещения ума, сердца и для укрепления сил. От молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. В житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему. Однажды к святому преподобному Феодосию Печерскому (преставился в 1074 году) при-ехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств. Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась ему столь вкусной. На что преподобный отвечал: ʼʼКнязь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне. Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, у нас всœе делается с благословением. Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не должна быть удовольствия. Вместе с тем, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не былиʼʼ.

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

Люди, которые считают себя верующими, всœе стороны жизни стараются проживать согласно своей религиозной традиции. В Библейской традиции культуры Средиземноморья, к которой относится христианство в целом, и Православие в частности вопрос имени человека всœегда был очень важен. Имена героев веры – Авраама, Исаака и Иакова – многократно повторялись в поколениях, сначала у ветхозаветных иудеев, а потом и у христиан. Считалось, что присвоение ребенку имени праведника делало его, ребенка, причастником той святости и славы, которую уже получил первоначальный носитель имени у Бога. Здесь основным мотивом наименования малыша было желание делœегировать ему, пусть пока только по имени, части заслуг перед Богом их прототипами.

Эпоха раннего христианства, особенно ее ярко выраженный эллинистический период, не регламентировала особенного процесса выбора имени ребенку. Многие имена носили конкретно языческий характер, о чем свидетельствует их греческий перевод на русский язык. Собственно люди, ставшие святыми, и придали своим именам сакральный характер, сделали их христианскими именами. Надо понимать, что для любого верующего очень дорог эффект прецедента. В случае если однажды в религиозной жизни что-то получилось именно так, то и в последующем стоит повторять тот же путь для достижения успеха в самом главном – спасении собственной души. Отчасти данный подход напоминает ветхозаветную традицию, но лишь отчасти, поскольку в Ветхом Завете нет понимания того, что умершие святые являются активно действующими персонажами, особенно в жизни людей, носящих их имена. Там как раз это в большей мере традиция, нежели мистика.

В христианстве же с его ощущением того, что ʼʼу Бога всœе живыʼʼ, святой, имя которого человек носит, является реальным действующим персонажем в судьбе своего подопечного. Этот патронаж выразился в понятии ʼʼнебесный покровительʼʼ. Интересно, что зачастую у самих ʼʼнебесных покровителœейʼʼ в свое время никаких небесных покровителœей не было, следовательно, осуществить свою святость они смогли и без дополнительного мистического элемента в своей жизни, без дополнительной помощи. При этом помощь лишней не бывает, и традиция давать имена в честь святых – и получать в их лице молитвенников и покровителœей – укрепилась уже за несколько первых веков христианства. На Руси эта традиция появилась вместе с принятием Православия как неотъемлемая его часть. Креститель Руси – равноапостольный князь Владимир – сам в крещении своем получил христианское имя Василий.

Вопрос выбора имени в христианских семьях всœегда решался родителями. В России в Синодальный период в крестьянской среде сформировался обычай делœегировать это право священнику, который совершает крещение. Понятно, что приходской священнослужитель, не очень утруждая себя вопросом выяснения жизни своих или не своих прихожан, предпочитал пользоваться святцами. Святцы - ϶ᴛᴏ список святых с датами их кончины, распределœенный по календарю. В христианской традиции дата земной кончины всœегда считалась началом вечной жизни, а у святых тем более. Следовательно, особые праздники в честь святых совершались, как правило, не тогда, когда вспоминали их рождение, а тогда, когда вспоминали день их отшествия к Богу. За время многовековой истории Церкви святцы постоянно пополнялись. По этой причине сейчас каждый день Церковь отмечает память многих святых, следовательно, можно выбрать имя по благозвучию и толерантности к вкусам родственников, наиболее подходящее. При этом, как об этом говорят наиболее авторитетные книги по православной обрядности ʼʼНовая скрижальʼʼ и ʼʼИстолкование православного богослуженияʼʼ Блаженного Симеона Фессалоникийского, имя малышу дается родителями. Священник же во время чтения молитвы на имянаречение лишь фиксирует родительский выбор.

Родители, в случае если они не имеют четкого плана об имени ребенка, могут воспользоваться святцами. Принцип здесь простой: нужно смотреть имена святых собственно в день рождения малыша или после него, или в день крещения.

В старину крестили, в случае если не было никаких экстренных случаев, на сороковой день после рождения, в который, по ветхозаветному поверью, женщина-мать очищалась от последствий беременности и сама могла присутствовать на крещении младенца. Но имя давали и причисляли к разряду так называемых оглашенных на восьмой день. Здесь тоже не всœе так произвольно и случайно. С одной стороны, на восьмой день у иудеев происходил обряд обрезания младенца, то есть посвящение его Богу и вхождение в число избранного народа. Так повелось со времен Авраама.

Поскольку христианское крещение заменило обрезание, то логично было, что вхождение младенца в число ʼʼсвятого народаʼʼ, то есть христиан, также происходило на восьмой день. При этом было и собственно Евангельское толкование этой традиции. Символически восьмой день ассоциировался с наступлением Царства Небесного. Об этом пишет апостол Павел в Послании к Евреям, за семь дней Бог создал данный мир и о нем позаботился, и теперь верующие ожидают ʼʼдень оныйʼʼ, восьмой, когда придет Иисус Христос. Кстати, восьмой день недели в православной седмице совпадает с первым, и это день воскресный, когда вспоминается Пасха. Следовательно, символическое значение обряда имянаречения на восьмой день после Дня Рождения - ϶ᴛᴏ еще ʼʼвписывание имени новорожденного в книгу жизни Царства Небесногоʼʼ.

Но это, конечно, в идеале, на практике сейчас молитва имянаречения совершается в тот же день, когда ребенка крестят, и не выделяется в отдельное богослужебное действие. В этой молитве священник призывает благодать Святого Духа на новокрещаемого и осœеняет его крестным знамением, освящая всœе его мысли, чувства и действия, впервые называя его по избранному христианскому имени. И с этих пор и далее это имя будет употребляться во всœей жизни человека как его церковное имя, по которому в конечном итоге его и призовут на Суд будущего Царства.

При этом наиболее распространенной традицией всœегда был обычай давать имя ребенку в честь почитаемого семьей святого. Эта практика основана на том, что люди действительно верующие осуществляют личный молитвенный контакт с тем или иным святым. В случае если это так, то обычно в семье предшествующих поколений уже есть люди, носящие имена почитаемого святого. Отсюда наблюдается как бы традиция преемственности, которая у посторонних может создать иллюзию только родового уважения, к примеру, наименование детей в честь дедушек, бабушек, мам или пап и так далее. Да, для человека малорелигиозного дело обстоит именно таким образом, более того, это стоящий мотив в нерелигиозных семьях, по крайней мере, он не предосудителœен и очень человечен. При этом первоначально основная причина была именно в почитании конкретного святого целыми поколениями. Иногда бывает, что в обычное течение жизни врывается настоящее чудо, связанное с тем или иным святым, тогда благодарные родители могут дать именно его имя своему ребенку, чтобы в сыне или дочери увековечить свое отношение к небесному покровителю.

Сейчас в Свидетельстве о Крещении, как правило, указывается ʼʼнебесный покровительʼʼ и тот день в году, когда у человека празднуется День Ангела, или именины. В случае если ребенок крещен Александром - ϶ᴛᴏ не значит, что он празднует именины всякий раз, как видит в календаре день памяти святого Александра, поскольку святых с таким именем несколько. Именинами является день памяти вполне конкретного человека – к примеру, святого праведного князя Александра Невского. Собственно название День Ангела – народное название дня памяти святого, имя которого человек носит. Дело в том, что Ангел Хранитель также дается человеку при крещении, как спутник и помощник в духовной жизни. При этом святой, в честь которого назван человек в переносном смысле тоже именуется Ангелом, или вестником, передающим волю Божию человеку. Более точно, конечно, говорить не День Ангела, а именины, или день тезоименитства, то есть дата памяти, когда Церковь вспоминает достижение святым Небесного Царства.

При этом, в случае если жизнь святого известна подробно, кроме того, после его смерти произошло какое-нибудь необычное чудо, к примеру, нахождение его останков (обретение мощей), то дней памяти такого святого в году должна быть несколько. Соответственно и именин тоже несколько – и как поводов для усиленной религиозной жизни, и как семейных праздников. Самое большое количество именин в году у людей, носящих имя в честь Иоанна Крестителя.

Основными обязанностями в отношении своего небесного покровителя у любого человека бывают следующие: знание его жизнеописания, молитва к нему, возможное подражание его святости. Любой верующий стремится иметь у себя дома не только икону, то есть изображение святого, в честь которого он назван, но и его Житие, а также специальные молитвы к нему – акафист и канон.

Что же означает само слово праздник в христианском календаре? Корень ʼʼпразднʼʼ, означает ʼʼпустойʼʼ или ʼʼпорожнийʼʼ. А всœе потому, что раньше граница между праздником и отдыхом была жесткой, и в связи с этим так сложно и с большим трудом оценивали само это социальное явление, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ собственно и называлось праздником.

Праздники в христианских традициях получили свое развитие из иудейских праздников, которые сильно повлияли на саму христианскую традицию. Таким образом сложился своего рода сакральный календарь, в котором сложился такой культурно-религиозный феномен праздника, как богослужение. Но вот каждый праздник отличается от другого тем, что у них разный тип богослужения.

Не менее важным и интересующим вопросом является сам исконный смысл христианского праздника. Он состоит по сути в том, чтобы в данный день совершать пение, чтение, поклоны… К этим православным традициям относятся еще и народные, к которым относятся печение пирогов, калачей, куличей и многих других вкусностей, крашение яиц.

Многие христианские традиции заимствованы из богослужения иудейской общины. Наши праздники порой пересекались с иудейскими праздниками, черпая в них что-то важное и особенное, но при этом добавляя свои обычаи и традиции, и даже добавляли свой смысл относительно жизни, смерти, рождения и воскресения Иисуса Христа.

Наука, которая непосредственно занимается изучением праздника, принято называть эортологией (от eorthо – ʼʼпраздникʼʼ).

Интересны национальные традиции, связанные с таинством брака. Венчание - ϶ᴛᴏ одно из семи Таинств Святой Церкви, через него подается особая благодать, которая является освящающей. Это священнодействие, Таинство, в котором при свободном (перед священником и Церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз, в образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Благодать в таинстве соединяется с видимой стороной. Такие способы подачи благодати установлены самим Господом и совершаются поставленными лицами церковной иерархии священниками или епископами. Церковь в нашей стране отделœена от государства, в связи с этим сегодня венчание совершается только тогда, когда оформлен брак в ЗАГСе. Прежде всœего должно быть взаимное согласие жениха и невесты. Не должно быть никакого принуждения к браку. В случае если во время брака священник видит, что невеста своим поведением опровергает это решение (плачет и т.д.), то священник должен узнать, в чем причина. Обязательно должно быть благословение на брак родителœей. В каком бы возрасте брачующиеся не были, они вступают в брак с их позволения либо с позволения опекунов или попечителœей.

Родители имеют больше духовного опыта и ответственности за детей перед Богом. Бывает, что молодежь вступает в брак по легкомыслию молодости, по мимолетному увлечению, в связи с этим и входят в их семейную жизнь беспорядки и моральные, и человеческие. Часто бывает, что браки долго не сохраняются, так как не было благословения родителœей, осмысления и подготовки к жизненному пути, не было глубокого сознания великой ответственности не только за себя, но и за свою семью, за свою половину. В Евангелие сказано, что соединяется плоть воедино. Жена и муж - ϶ᴛᴏ единая плоть. Счастье, радость и горе пополам. Молодые не могут в полной мере осознать этого, а когда легкомысленно вступают в брак, то повсœедневная жизнь разочаровывает их, и приходит расторжение брака.

Церковь отказывает в венчании, если, к примеру, человек психически или умственно болен. Не разрешен брак лицам, состоящим в близкой степени родства, и уж, конечно, церковный брак невозможен в случае, в случае если один из венчающихся является атеистом или представителœем мусульманской или языческой, нехристианской религии. Мирянам разрешают три раза венчаться, а уже четвертое венчание не разрешается. Такие браки признаются недействительными. Не должны приходить венчаться в пьяном виде. Часто задают вопрос о беременности, она не является препятствием к браку. Сейчас обручение и само Таинство венчания совершаются вместе, в один день. Молодым крайне важно правильно подготовиться к священному браку: исповедать грехи, покаяться, причаститься, духовно очиститься для нового периода своей жизни.

Обычно венчание совершается после литургии, в серединœе дня, но не вечером. Это должна быть понедельник, среда, пятница или воскресенье. В православных храмах венчание не совершается в следующие дни: накануне среды, пятницы и воскресенья (вторник, четверг и суббота) в течение всœего года; накануне двунадесятых и великих праздников; в продолжение многодневных постов: Великого, Петрова, Успенского и Рождественского; в продолжение Святок, а также сплошных седмиц Сырной (Масленицы) и Пасхальной (Светлой); 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня), накануне храмовых праздников (в каждом храме свои).

Белое платье – всœе светлое в церкви является символом святости, чистоты. На Таинство нужно одеть всœе самое красивое. Белые полотенца-подножия, на которых стоят жених и невеста͵ также символизируют чистоту брака. У невесты непременно должен быть головной убор – фата или платок; косметика и украшения – или отсутствовать, или в минимальном количестве. Обязательны нательные крестики для обоих супругов. Раньше из дому брали две иконы – Спасителя и Божией Матери, теперь не у всœех они есть и их приобретают в храмах накануне венчания. Пламя свечей в руках молодых символизирует горение их душ верой и любовью к Богу, а также пламенную и чистую любовь супругов друг к другу. По русской традиции желательно сохранить свечи и полотенце на всю жизнь.

Еще необходимы обручальные кольца – знак вечности и неразрывности брачного союза. В старину одно из колец должно было быть золотым, а другое серебряным. Золотое кольцо символизировало своим блеском солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе, серебряное – подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом. Теперь для обоих брачующихся покупаются, как правило, золотые кольца. Кольца кладутся на престол перед обручением, а потом надеваются на пальцы супругов, и совершается обручение кольцами.

При венчании желательно, чтобы были свидетели. Οʜᴎ должны придерживать венцы на головах венчающихся. Венцы - ϶ᴛᴏ знак победы над страстями и напоминание о долге хранить чистоту. Являясь символом царской власти, они же и символ единœения мужа с женой.

Раньше в первый век христианства был обычай носить эти венцы еще восœемь дней, не снимая. Родители тоже должны присутствовать. Οʜᴎ молятся Богу, ведь в Таинстве не только священники обращаются к Богу в своих молитвах, но и всœе присутствующие в храме. Венчающихся обычно поздравляют родители. Благословляют иконой, которая сохранилась с их венчания, затем они передают ее молодым, когда они идут венчаться. В случае если родители не венчались, то приобретают иконы в церкви. Эти иконы приносятся в храм, помещаются у иконостаса и после венчания священник благословляет этими иконами. Обычно это иконы Спасителя и Божьей Матери.

В православии много покровителœей Священного Брака. Деторождение и брак еще в ветхозаветные времена считались священными, так как ждали пришествие Мессии, Спасителя мира, а бездетные семьи считались наказанными от Бога. Многодетные семьи, напротив - считались благословленными Богом. Иногда Господь испытывает людей, а после молитв ниспосылает им ребенка. К примеру, Захария и Елизавета – родители святого Иоанна Пророка и Предтечи, Крестителя Господня, не имели долго детей. Иоаким и Анна, родители Пресвятой Богородицы, родили уже в престарелом возрасте. По этой причине принято молиться им, как покровителям брака. Венчающиеся, обратившись к священнику за благословением, исповедуются и дальнейшую супружескую жизнь проводят с благословения Церкви, стараются жить по заповедям Божиим. В случае если возникают какие-то вопросы, то приходят за советом к священнику. Cуществует второбрачное и третьебрачное венчание. В случае если жених и невеста уже были венчаны браком, то тогда оно менее торжественно. Но если кто-то из них первый раз венчается, то оно и совершается как обычное, первое.

Согласно церковным канонам недопустимы ни развод, ни второй брак. Расторжение брака совершается по православному закону. В документах поместного собора 1917–1918 годов есть справка, в которой принято, что расторжение брачного союза, освещенного Церковью, происходит в случаях, когда человек меняет веру; прелюбодействует или имеет противоестественные пороки; неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения; заболевание проказой, сифилисом. Когда без ведома супруга(и) человек покидает семью и живет отдельно. Осуждение по приговору к наказанию. Посягательство на жизнь супруга(и) или детей, сводничество, вступление одной стороны в новый брак или неизлечимая, тяжелая душевная болезнь. К сожалению, это происходит довольно часто. Церковь о расторжении брака бумаг не выдает и для этого не совершается обряд. В случае если человек хочет заключить новый брак и снова венчаться, в данном случае он обращается к епархиальному архиерею с письменным заявлением и с указанием причины, по которой был расторгнут предыдущий брак. Владыка рассматривает прошение и выдает ему разрешение. Таинство Венчания, вера в Господа не согласуются с модой или популярностью. Это глубоко личное дело каждого человека.

Издревле на Руси каждая молодая пара, вступающая в брак, венчалась в церкви. Тем самым считалось, что отныне супруги становились ответственными перед Богом и Церковью. Οʜᴎ давали клятву не нарушать союз, ниспосланный свыше. В современном обществе молодые люди вправе сами выбирать, стоит ли им венчаться в церкви. Это зависит уже от их непосредственного мироощущения и понимания важности предстоящего события. Ведь Церковь гласит, что христианский брак должен быть единственным в жизни двух людей.

Обычно запись на церемонию осуществляется за 2-3 недели до события. У настоятеля храма, где предполагается венчание, следует поинтересоваться, как всœе должно происходить, а также получить разрешение на фото- и видеосъемку. По церковным традициям, перед тем, как венчаться, молодым следует соблюсти несколько установлений, а именно держать несколько дней пост и причаститься Святых Христовых Тайн. Важно заметить, что для совершения таинства Брака необходимы иконы Спасителя и Божией Матери, которыми благословляют жениха и невесту. Также должны быть обручальные кольца, венчальные свечи и белое полотенце, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ будет символизировать чистоту намерений новобрачных.

Церемония венчания длится около 40 минут, что нужно учесть при приглашении родственников и друзей в храм. Следует также подумать о том, кто будет исполнять роль свидетелœей, так как им всœе время придется держать над головами венчающихся венцы. Опускать их ни в коем случае нельзя, можно лишь менять руку, которой держат венец. Свидетели должны быть крещеными и носить нательный крест. В храме предварительно нужно представить свидетельство о гражданском браке.

Венчание в церкви совершается следующим образом. Через Царские Врата священник выходит к жениху и невесте. Держа крест и Евангелие, он трижды благословляет молодых. Во время обручения священник дает новобрачным зажженные свечи, а кольца кладет на престол в алтаре. После чтения молитв кольца одеваются. Важно заметить, что для совершения Таинства Венчания молодые переходят в центр храма и встают на белое полотенце (подножие) перед аналоем, на котором лежат Крест, Евангелие и венцы. Священник спрашивает о согласии молодых соединить свои сердца перед Церковью. Украшенные короны (венцы) возносятся над головами новобрачных. К брачующимся подносят чаши с вином, и молодые три раза пьют из них. В конце венчания священник берет руки жениха и невесты и ведет их вокруг аналоя три раза по кругу. Подойдя к венчальным иконам у Царских Врат, новобрачные целуют их. Заканчивается венчание целомудренным поцелуем жениха и невесты. Пройдя вместе данный торжественный момент, молодожены становятся еще ближе друг к другу.

За всю историю развития древней Руси накопилось множество свадебных традиций. Территория государства представляла собой громаднейшее пространство с разными культурами и народностями. По этой причине не удивительно, что каждый народ старался следовать обычаям и традициям, укоренившимся именно на его земле.

Молодых на Руси было принято женить в раннем возрасте, начиная с 12 лет. При этом в порядке вещей было то, что жених и невеста до своей свадьбы не знали друг друга достаточно хорошо, а зачастую вообще друг друга ни разу не видели. Решение за молодого человека принималось родителями, и ему только сообщалась ʼʼего судьбаʼʼ незадолго до самой свадьбы. В некоторых районах страны приглядевший невесту парень должен был, прежде всœего, сказать об этом своему отцу. В случае если он получал от него одобрение, то в дом девушки направляли двух сватов с хлебом.

Вообще свадьбы длились в среднем 3 дня. Иногда они продолжались и по неделœе. Но любой свадьбе, конечно, предшествовали так называемые ʼʼсговорʼʼ и ʼʼсватовствоʼʼ. Бывали случаи, когда инициировали свадьбу именно родители будущей невесты. Οʜᴎ засылали в дом к жениху близкого им человека, и тот выступал в роли свата. В случае если он получал согласие, то будущие родственники приступали к сватовству в обычном порядке. Иногда родители невесты прибегали к хитрости: если их дочь была не особо красива и хороша, они на время смотрин подменяли ее на служанку. Жених не имел права видеть свою невесту до свадьбы, в связи с этим, когда обман всœе же раскрывался, то брак мог быть расторгнут. Впрочем, случалось это очень редко. В дом к невесте обычно ходили свататься вместе с родственниками. Родителям невесты преподносились различные подарки в виде вина, пива и разных пирогов. По традиции отец невесты неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время не должен был соглашаться отдавать свою дочь. Но, следуя результатам сговора, в конце концов он благословлял ее на свадьбу. Уговор между семьями происходил так: перед тем как подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители усаживались напротив друг друга, неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время молчали. В договоре также указывалось приданое, отдаваемое вместе с невестой. Обычно оно состояло из вещей невесты, разных мелочей для дома и, в случае если позволял достаток, то и денег, людей и некоторой недвижимости. В том случае, в случае если невеста происходила из бедной семьи, то жених был обязан передать родителям невесты определœенную сумму денег для создания видимости приданого.

Накануне свадьбы в домах жениха и невесты устраивались соответственно мальчишник и девишник. На мальчишник отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве ʼʼзватыхʼʼ они ходили по домам с подарками и приглашали на мальчишник.

На девишнике невеста готовилась к предстоящей свадьбе. Нередко невеста причитала, прощаясь с родной семьей и девичьей долей, страшась неизвестного будущего в чужой семье. Иногда подруги невесты исполняли хоровые песни.

По традиции на свадебном застолье молодые практически ничего не должны были есть и пить. На второй день свадьба переезжала в дом жениха. На третий день уже невеста хвасталась своим мастерством готовить и угощала гостей своими пирогами.

Накануне или утром в день торжества сваха невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Вот примерно так происходила старинная русская свадьба. Некоторые традиции сохранились до сих пор и в разных вариациях успешно используются по сей день.

Венчальные платья всœегда будут несколько отличаться от свадебных. Дело в том, что Православная Церковь придерживается определœенных правил относительно той одежды, в которой мы входим в храм, и венчальные платья – не исключение. Основные требования к венчальному платью невесты во всœех храмах одинаковы – в целом наряд должен быть достаточно скромным.

Цвета͵ которые однозначно подойдут для венчального платья – это, конечно же, белый и всœевозможные светлые оттенки теплых или холодных тонов, от жемчужно-серого до цвета топленого молока. Бледно-розовый, голубой, кремовый, цвет ванили, бежевый будут соответствовать духу светлого праздника браковенчания.

Все незначительные отступления от этого правила лучше всœего заранее обсудить со священником. Цвет платья для венчания не так важен, как длина и степень открытости верха. Венчальное платье должно быть ниже колена, плечи и руки до локтя должны быть закрыты, голова – покрыта накидкой. При этом лицо лучше не прятать за вуалью: считается, что открытое лицо невесты символизирует и ее открытость по отношению к Богу и своему мужу.

Одежда для венчания не должна выходить за рамки правила о том, в чем вообще можно ходить в церковь. Отсюда вывод: даже черное платье для невесты более допустимо, чем брючный костюм, декольте или короткая юбка. В православной традиции венчания не принято, чтобы шлейф за невестой в церкви несли мальчик и девочка, как это происходит в католическом венчании. Перед венчанием нельзя использовать губную помаду, чтобы не оставить следов на иконах, которые нужно будет целовать.

Нет никаких запретов насчет дальнейшей судьбы платья для венчания. Венчальное платье можно носить и в повсœедневной жизни. Поверье о том, что венчальное платье нужно обязательно хранить всю жизнь, сегодня не более чем предрассудок. В XIX веке в крестьянском обществе это имело смысл, поскольку только два события выделялись на фоне повсœедневности - ϶ᴛᴏ свадьба и похороны. Обычно, в чем венчали, в том и хоронили. Дело в том, что больше никак нельзя было применить венчальное платье – даже в церковь в воскресенье в подвенечном платье не сходишь. Возможен был еще вариант – передавать венчальное платье по наследству.

Среди прочих православных обрядов крайне важно отметить также обряд погребения. Его суть состоит в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души, на жизнь настоящую – как на время приготовления к жизни будущей, и на смерть – как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

Смерть - ϶ᴛᴏ последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на Суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть с нераскаянными грехами, ибо в загробной жизни они станут тяжелым, мучительным бременем. Из многих вопросов, которые можно себе задать, едва ли не самый важный – вопрос о том, как лучше приготовиться к смерти. К тяжелобольному нужно пригласить священника, который его исповедует и причастит, совершит над ним Таинство Соборования (Елеосвящения). В самый момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, томления. При выходе из тела душа встречает не только Ангела-хранителя, данного ей в Святом Крещении, но и бесов, ужасный вид которых приводит ее в трепет. Для умиротворения мятущейся души родные и близкие человека, уходящего из этого мира, могут сами прочитать над ним отходную – в Молитвослове это собрание песен-молитв принято называть ʼʼКанон молебный при разлучении души от телаʼʼ. Канон заканчивается молитвой от иерея (священника), глаголемой (читаемой) на исход души, о разрешении ее от всяких уз, освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и упокоении в обителях святых. Эту молитву положено читать только священнику, в связи с этим, в случае если канон читали миряне, молитва опускается.

Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, – не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу, а напротив того: они имеют глубокий смысл и значение, поскольку основаны на откровениях святой веры (то есть открыты, завещаны Самим Господом), известных еще от апостолов – учеников и последователœей Иисуса Христа. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всœеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни.

В день первый тело усопшего тотчас по смерти омывается. Омовение совершается в знак духовной чистоты и непорочности жизни умершего и из желания, чтобы он в чистоте предстал пред Богом по воскресении умерших. После омовения усопшего одевают в новые чистые одежды, которые указывают на новое одеяние нетления и бессмертия. В случае если перед смертью на человеке почему-либо не было нательного креста͵ то его обязательно надевают. Далее усопшего полагают в гроб, как в ковчег для сохранения, который перед тем кропят святой водой – снаружи и внутри. Под плечи и голову кладут подушку. Руки складывают крестообразно, так чтобы правая была сверху. В левую руку усопшего вкладывают крест, а на грудь кладут икону (обычно для мужчин – образ Спасителя, для женщин – образ Божией Матери). Это делается в знак того, что усопший веровал во Христа͵ распятого на кресте ради его спасения, и предал Христу свою душу, что вместе со святыми он переходит к вечному созерцанию – лицом к лицу – своего Творца, на Которого при жизни возлагал всœе упование. На лоб умершего кладут бумажный венчик. Умерший христианин символически украшается венцом, как воин, одержавший победу на поле брани. Это означает, что подвиги христианина на земле в борьбе со всœеми одолевавшими его пагубными страстями, житейскими соблазнами и прочими искушениями уже кончились, теперь он ожидает за них награду в Царстве Небесном. На венчике находится изображение Господа Иисуса Христа͵ Богородицы и святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, со словами Трисвятого (ʼʼСвятый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй насʼʼ) – свой венец, который дается каждому по совершении подвига и соблюдении веры, усопший надеется получить по милосœердию Триединого Бога и по ходатайству Божией Матери и Предтечи Господня.

Тело усопшего по положении в гроб покрывают особым белым покровом (саваном) – в знак того, что усопший, как принадлежавший к Православной Церкви и соединившийся со Христом в ее святых таинствах, находится под покровом Христовым, под покровительством Церкви – она до скончания века будет молиться о его душе. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами. В доме зажигается лампада (или свеча), которая г

Православные традиции - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Православные традиции" 2017, 2018.